அந்யதா லிம்க்யதே காம்தா பாவேந துஹிதாந்யதா । மநஸா பித்யதே வ்ரு'த்திரபிந்நேஷ்வபி வஸ்துஷு
ஒரே பெண் காதலியாக இருந்தால் ஒரு வகையாகவும், மகளாக இருந்தால் வேறு வகையாகவும் நாம் எண்ணுகிறோம்; பொருள்கள் ஒன்றாக இருந்தாலும், மனத்தின் நிலை மாறுவதால் உணர்வு வேறுபடுகிறது.
அந்யதைவ ஸதீ புத்ரம் சிம்தயேதந்யதா பதிம் । யதாயதா ஸ்வபாவஸ்ய மஹாபாக உதாஹ்ரு'தம்
ஒரே பெண் தன் மகனை ஒரு விதமாகவும், கணவனை இன்னொரு விதமாகவும் எண்ணுகிறாள்; இதுவே இயற்கையின் தன்மையை விளக்குகிறது, மகானுபாவா.
பரிஷ்வக்தோபி யத்பார்யாம் பாவஹீநாம் ந காரயேத் । நாத்யாத்விவிதமந்நாத்யம் ரஸ்யாநி ஸுரபீணி ச
மனதில் உணர்வு இல்லாமல், ஒருவன் தன் மனைவியை அணைத்தாலும் அதனால் பயன் இல்லை; அதுபோல், பசிக்காமல் பலவகை சுவையான உணவையும் சுவைக்கக் கூடாது.
அபாவேந நரஸ்தஸ்மாத்பாவஃ ஸர்வத்ர காரணம் । சித்தம் ஶோதய யத்நேந கிமந்யைர்பாஹ்யஶோதநைஃ
உணர்வு இல்லாமல் எதிலும் பயன் இல்லை; எல்லாவற்றிற்கும் காரணம் உணர்வே. மனதை முயற்சியுடன் தூய்மைப்படுத்து; வெளிப்புற சுத்திகரிப்புகள் எதற்கு?
பாவதஃ ஶுசிஶுத்தாத்மா ஸ்வர்கம் மோக்ஷம் ச விம்ததி । ஜ்ஞாநாமலாம்பஸா பும்ஸஃ ஸவைராக்யம்ரு'தாபுநஃ
உணர்வால் தூய்மையான மனம் கொண்டவன் சொர்க்கத்தையும், விடுதலையையும் அடைகிறான்; அறிவின் தூய்மையான நீரால் மனிதனுக்கு விருப்பம் குறைந்து, மனம் மென்மையாகிறது.
அவித்யா ராகவிண்மூத்ர லேபோ நஶ்யேத்விஶோதநைஃ । ஏவமேதச்சரீரம் ஹி நிஸர்காதஶுசிம் விதுஃ
அறியாமை, ஆசை, கழிவுகள் ஆகிய மாசுகள் சுத்திகரிப்பால் அழிகின்றன; இவ்வாறு, இந்த உடல் இயற்கையாகவே தூய்மையற்றது என்று அறிந்துள்ளனர்.
வித்யாதஸார நிஃஸாரம் கதலீஸாரஸந்நிபம் । ஜ்ஞாத்வைவம் தோஷவத்தேஹம் யஃ ப்ராஜ்ஞஃ ஶிதிலீ பவேத்
அறிவும் சாரமற்றது, வாழைக்கொன்றை போல உள்ளடக்கம் இல்லாதது; இப்படிச் சரீரத்தின் குறைகளை அறிந்த அறிவாளி அதில் பற்றில்லாமல் இருப்பான்.
ஸோதிக்ராமதி ஸம்ஸாரம் த்ரு'டக்ராஹோவதிஷ்டதி । ஏவமேதந்மஹாகஷ்டம் ஜந்மதுஃகம் ப்ரகீர்திதம்
அவன் இந்த உலக வாழ்க்கையை கடந்துவிட்டு, உறுதியுடன் நிலைக்கிறான்; இவ்வாறு பிறப்பின் பெரும் துயரம் விளக்கப்பட்டது.
பும்ஸாமஜ்ஞாநதோஷேண நாநாகர்மவஶேந ச । கர்பஸ்தஸ்ய மதிர்யாஸீத்ஸா ஜாதஸ்ய ப்ரணஶ்யதி
அறியாமை குறைவும், பலவகைச் செயல்களின் விளைவாகவும், கருவில் உள்ளவனின் மனம் பிறந்தவுடன் மறைந்து விடுகிறது.
ஸுமூர்ச்சிதஸ்ய துஃகேந யோநியம்த்ரநிபீடநாத் । பாஹ்யேந வாயுநா சாஸ்ய மோஹஸம்கேந தேஹிநாம்
கருவில் அடக்கப்பட்டு துன்பத்தால் மிகவும் வலிக்க, வெளியிலிருந்து வரும் காற்றால், உடலுடையவர்கள் மயக்கத்தில் மூழ்குகிறார்கள்.
ஸ்ப்ரு'ஷ்டமாத்ரஸ்ய கோரேண ஜ்வரஃ ஸமுபஜாயதே । தேந ஜ்வரேண மஹதா மஹாமோஹஃ ப்ரஜாயதே
கடுமையான காய்ச்சல் தொடும் போதே அது எழுகிறது; அந்த பெரிய காய்ச்சலால் ஆழமான மயக்கம் உண்டாகிறது.
ஸம்மூடஸ்ய ஸ்ம்ரு'திப்ரம்ஶஃ ஶீக்ரம் ஸம்ஜாயதே புநஃ । ஸ்ம்ரு'திப்ரம்ஶாத்ததஸ்தஸ்ய பூர்வகர்மவஶேந ச
மயங்கியவனுக்கு நினைவிழப்பு விரைவில் மீண்டும் ஏற்படுகிறது; அந்த நினைவிழப்பாலும், முன்செயல்களின் விளைவாலும்,
ரதிஃ ஸம்ஜாயதே தஸ்ய ஜம்தோஸ்தத்ரைவ ஜந்மநி । ரக்தோ மூடஶ்ச லோகோயமகார்யே ஸம்ப்ரவர்த்ததே
அந்த உயிருக்கு அதே பிறப்பிலேயே ஆசை எழுகிறது; இவ்வாறு, இந்த உலகம் ஆசையிலும் மயக்கத்திலும் தவறான செயல்களில் ஈடுபடுகிறது.
ந சாத்மாநம் விஜாநாதி ந பரம் ந ச தைவதம் । ந ஶ்ரு'ணோதி பரம் ஶ்ரேயஃ ஸசக்ஷுரபி நேக்ஷதே
அவன் தன்னை அறியவில்லை, பிறரையும் அறியவில்லை, தெய்வத்தையும் அறியவில்லை; உயர்ந்த நன்மையைக் கேட்கவில்லை, கண்கள் இருந்தாலும் காணவில்லை.
ஸமே பதி ஶநைர்கச்சந்ஸ்கலதீவ பதேபதே । ஸத்யாம் புத்தௌ ந ஜாநாதி போத்யமாநோ புதைரபி
அதே பாதையில் மெதுவாக நடக்கிறான், ஒவ்வொரு அடியிலும் தடுமாறுகிறான்; புத்தி இருந்தும், அறிவாளிகள் போதித்தாலும் புரிந்துகொள்வதில்லை.
ஸம்ஸாரே க்லிஶ்யதே தேந நரோ லோபவஶாநுகஃ । கர்பஸ்ம்ரு'தேரபாவே ச ஶாஸ்த்ரமுக்தம் ஶிவேந ச
இவ்வாறு, ஆசையின் ஆட்பட்டவன் உலக வாழ்க்கையில் துன்பப்படுகிறான்; கருவில் இருந்த நினைவு இல்லாததால், சிவன் கூறிய நூல் விளக்கப்படுகிறது.
தத்துஃககதநார்தாய ஸ்வர்கமோக்ஷப்ரஸாதகம் । யேந தஸ்மிஞ்சிவே ஜ்ஞாதே தர்மகாமார்தஸாதநே
அந்த துன்பத்தை விளக்குவதற்காக, சொர்க்கத்தையும், விடுதலையையும் தரும் நூல், தர்மம், ஆசை, பொருள் ஆகியவற்றை நாடும் போது சிவனை அறிந்தால்,
ந குர்வம்த்யாத்மநஃ ஶ்ரேயஸ்ததத்ர மஹதத்புதம் । அவ்யக்தேம்த்ரியபுத்தித்வாத்பால்யேதுஃகம் மஹத்புநஃ
தன் உயர்ந்த நன்மைக்காக செயல் செய்யவில்லை; இது இங்கு பெரிய அதிசயம். உணர்வுகள் மற்றும் புத்தி வளராததால், குழந்தைப் பருவம் மீண்டும் பெரும் துன்பத்தை தருகிறது.
இச்சந்நபி ந ஶக்நோதி வக்தும் கர்தும் ந ஸத்க்ரு'தீ । தம்தஜந்மமஹத்துஃகம் லௌல்யேந வாயுநா ததா
வாயில் சொல்ல விரும்பினாலும், செய்ய விரும்பினாலும், அந்த மதிப்புமிக்கவன் முடியாமல் தவிக்கிறான்; பற்கள் வளரும் வேளையில் பெரும் வலி அனுபவிக்கிறான், அதுபோல் ஆசையாலும், காற்றால் உண்டாகும் அமைதியின்மையாலும் அவன் சிரமப்படுகிறான்.
பாலரோகைஶ்ச விவிதைஃ பீடாபாலக்ரஹைரபி । த்ரு'ட்புபுக்ஷா பரீதாம்கஃ க்வசித்திஷ்டதி கச்சதி
பிள்ளை வயதில் பலவிதமான நோய்களாலும், பிசாசுகளால் உண்டாகும் வேதனையாலும் அவன் வலிக்கிறான்; தாகமும் பசியும் உடலை ஆட்கொள்கின்றன; சில நேரம் உட்கார்ந்தும், சில நேரம் நடக்கவும் செய்கிறான்.
விண்மூத்ரபக்ஷணாத்யம் ச மோஹாத்பாலஃ ஸமாசரேத் । கௌமாரஃ கர்ணவேதேந மாதாபித்ரோஶ்ச தாடநைஃ
அறிவில்லாமல், குழந்தை மலம், சிறுநீர் போன்றவற்றை உண்ணும் தவறுகளைச் செய்கிறது; சிறுவயதில் காதில் குத்தும் வலி, தாய் தந்தையால் அடிபடும் துன்பங்கள் உண்டு.
அக்ஷராத்யயநாத்யைஶ்ச துஃகம் குர்வாதிஶாஸநாத் । ப்ரமத்தேம்த்ரியவ்ரு'த்தேஶ்ச காமராகப்ரபீடிநஃ
எழுத்து கற்றல், பாடங்கள், ஆசான் மற்றும் பெரியவர்கள் கட்டளைகள் ஆகியவற்றால் துன்பம் உண்டாகிறது; கட்டுப்பாடில்லாத உணர்ச்சிகளாலும், ஆசைகளாலும் மனம் சோர்கிறது.
ரோகார்திதஸ்ய ஸததம் குதஃ ஸௌக்யம் ஹி யௌவநே । ஈர்ஷ்யாஸு மஹத்துஃகம் மோஹாத்துஃகம் ப்ரஜாயதே
எப்போதும் நோயால் பாதிக்கப்பட்டவனுக்கு இளமைக்காலத்தில் எங்கே சந்தோஷம்? பொறாமையால் பெரும் துன்பம், அறியாமையால் வேறு துன்பம் பிறக்கிறது.
தத்ரஸ்யாத்குபிதஸ்யைவ ராகோ துஃகாய கேவலம் । ராத்ரௌ ந விம்ததே நித்ரா காமாக்நி பரிகேதிதஃ
அங்கே கோபம் கொண்டவனுக்கு ஆசை வெறும் துன்பமே தருகிறது; இரவில் ஆசையின் தீயால் வருந்தி, தூக்கம் கிடைக்கவில்லை.
திவா வாபி குதஃ ஸௌக்யமர்தோபார்ஜநசிம்தயா । ஸ்த்ரீஷ்வாயாஸிததேஹஸ்ய யே பும்ஸஃ ஶுக்ரபிம்தவஃ
பகலிலும் செல்வம் சம்பாதிக்க நினைத்து மனம் கவலைப்படும்போது எங்கே சந்தோஷம்? பெண்களால் உடல் சோர்ந்து போன ஆணிடமிருந்து வரும் விந்து துளிகள்—
ந தே ஸுகாய மம்தவ்யாஃ ஸ்வேதஜா இவ பிம்தவஃ । க்ரு'மிபிஸ்தாட்யமாநஸ்ய குஷ்டிநஃ பாமரஸ்ய ச
அவை சந்தோஷம் தருவனவாக எண்ணக்கூடாது; அவை வியர்வைத் துளிகளைப் போலவே. புழுக்கள், குஷ்டு, கீழ்மக்கள் ஆகியோரால் பாதிக்கப்பட்டவனுக்கு—
கம்டூயநாக்நிதாபேந யத்ஸுகம் ஸ்த்ரீஷு தத்விதுஃ । யாத்ரு'ஶம் மந்யதே ஸௌக்யமர்தோபார்ஜநசிம்தயா
பெண்களில் அனுபவிக்கும் இன்பம், காய்ச்சலில் கீறுவதால் வரும் எரிச்சல் போலவே; செல்வம் சம்பாதிக்க நினைக்கும் சந்தோஷமும் அதுபோலதான்.
தாத்ரு'ஶம் ஸ்த்ரீஷு மம்தவ்யமதிகம் நைவ வித்யதே । மர்த்யஸ்ய வேதநா ஸைவ யாம் விநா சித்தநிர்வ்ரு'திஃ
பெண்களில் உள்ள இன்பம் இப்படிப்பட்டதே என்று எண்ண வேண்டும்; அதற்கு மேல் எதுவும் இல்லை. மன அமைதியில்லாமல் இருக்கும் மனிதனுக்கு அதுவே வேதனை.
ததோந்யோந்யம் புரா ப்ராப்தமம்தே ஸைவாந்யதா பவேத் । ததேவம் ஜரயா க்ரஸ்தமாமயா வ்யபிநப்ரியம்
முன்பு ஒருவருக்கொருவர் பெற்ற இன்பம், பின்னர் வேறு மாதிரியாக மாறலாம்; அதுபோல், முதுமை மற்றும் நோயால் பிடிக்கப்பட்டபோது, விரும்பியதும் வேறுபடுகிறது.
அபூர்வவத்ஸமாத்மாநம் ஜரயா பரிபீடிதம் । யஃ பஶ்யந்ந விரஜ்யேத கோந்யஸ்தஸ்மாதசேதநஃ
முன்பு புதுமையாக இருந்த தன்னை, முதுமையால் சோர்ந்திருப்பதைப் பார்த்து, அறிவில்லாதவன் தவிர யார் பற்றினை விடமாட்டார்?