ந ஜஹாதி ஸ்வபாவம் ஹி ஶ்வபுச்சமிவ நாமிதம் । ததா ஜாத்யைவ க்ரு'ஷ்ணோர்ணா ந ஶுக்லா ஜாது ஜாயதே
அது தன் இயல்பை விடுவதில்லை; நாயின் வால் நேராக முடியாதது போல. அதுபோல, கருப்பு மாட்டின் மயிர் எப்போதும் வெண்மையாக மாறாது.
ஸம்ஶோத்யமாநாபி ததா பவேந்மூர்திர்ந நிர்மலா । ஜிக்ரந்நபி ஸ்வதுர்கம்தம் பஶ்யந்நபி மலம் ஸ்வகம்
அதேபோல், எவ்வளவு சுத்தம் செய்தாலும், உருவம் முழுமையாக தூய்மையடையாது. தன் உடலின் துர்நாற்றத்தை நுகர்ந்தாலும், தன் அழுக்கை பார்த்தாலும்,
ந விரஜ்யதி லோகோऽயம் பீடயந்நபி நாஸிகாம் । அஹோ மோஹஸ்ய மாஹாத்ம்யம் யேந வ்யாமோஹிதம் ஜகத்
மக்கள் அதிலிருந்து விலகுவதில்லை—even நாசியை அழுத்திக்கொண்டாலும் கூட. இந்த மாயையின் வல்லமை பாருங்கள்—அது உலகையே மயக்குகிறது.
ஜிக்ரந்பஶ்யந்ஸ்வகாந்தோஷாந்காயஸ்ய ந விரஜ்யதே । ஸ்வதேஹஸ்ய விகம்தேந விரஜ்யேத ந யோ நரஃ
தன் உடலின் குறைகளை நுகர்ந்தும் பார்த்தும் கூட, மக்கள் அதிலிருந்து விலகுவதில்லை. தன் உடலின் துர்நாற்றத்திலிருந்து விலகாதவன்,
விராககாரணம் தஸ்ய கிமந்யதுபதிஶ்யதே । ஸர்வமேவ ஜகத்பூதம் தேஹமேவாஶுசிஃ பரம்
அவனுக்கு விரகத்தை ஏற்படுத்த வேறு என்ன சொல்ல முடியும்? இந்த உலகம் முழுவதும் தூய்மை; உடல்தான் மிகத் தூய்மையற்றது.
யந்மலாவயவஸ்பர்ஶாச்சுசிரப்யஶுசிர்பவேத் । கம்தலேபாபநோதாய ஶௌசம் தேஹஸ்ய கீர்திதம்
உடலின் கழிவுகளும் உறுப்புகளும் தொடும்போது, தூய்மையானதும் தூய்மையிழக்கிறது. உடலுக்கு தூய்மை சொல்லப்படுவது வாசனையும், அழுக்கையும் அகற்றவே.
த்வயஸ்யாபகமாத்பஶ்சாத்பாவஶுத்த்யா விஶுத்த்யதி । கம்காதோயேந ஸர்வேண ம்ரு'த்பாரைர்காத்ரலேபநைஃ
இரண்டும் நீங்கிய பிறகே உண்மையான தூய்மை கிடைக்கும். கங்கை நீர் முழுவதையும், களிமண், பூச்சு கொண்டு உடலைத் தேய்த்தாலும்,
மர்த்யோ துர்கம்ததேஹோஸௌ பாவதுஷ்டோ ந ஶுத்யதி । தீர்தஸ்நாநைஸ்தபோபிஶ்ச துஷ்டாத்மா ந ச ஶுத்யதி
மனிதன் துர்நாற்றமுள்ள உடலுடன், மனம் தூய்மையில்லாமல் இருந்தால், அவன் சுத்தமடைய மாட்டான். தீர்த்தங்களில் स्नானம் செய்தாலும், தவம் செய்தாலும், மனம் கெட்டவன் சுத்தமடைய மாட்டான்.
ஸ்வமூர்திஃ க்ஷாலிதா தீர்தே ந ஶுத்திமதிகச்சதி । அம்தர்பாவப்ரதுஷ்டஸ்ய விஶதோபி ஹுதாஶநம்
தன் உருவத்தை தீர்த்தத்தில் கழுவினாலும், அது தூய்மையடையாது. உள்ளம் கெட்டவனுக்கு, யாகாக்னியில் கூட சென்று விட்டாலும்,
ந ஸ்வர்கோ நாபவர்கஶ்ச தேஹநிர்தஹநம் பரம் । பாவஶுத்திஃ பரம் ஶௌசம் ப்ரமாணம் ஸர்வகர்மஸு
உடலை எரித்தால் மட்டும் சொர்க்கம் அல்லது மோக்ஷம் கிடைக்காது. மனதின் தூய்மையே உயர்ந்த தூய்மை; அது எல்லா செயல்களிலும் முக்கியமானது.
அந்யதா லிம்க்யதே காம்தா பாவேந துஹிதாந்யதா । மநஸா பித்யதே வ்ரு'த்திரபிந்நேஷ்வபி வஸ்துஷு
ஒரே பெண் காதலியாக இருந்தால் ஒரு வகையாகவும், மகளாக இருந்தால் வேறு வகையாகவும் நாம் எண்ணுகிறோம்; பொருள்கள் ஒன்றாக இருந்தாலும், மனத்தின் நிலை மாறுவதால் உணர்வு வேறுபடுகிறது.
அந்யதைவ ஸதீ புத்ரம் சிம்தயேதந்யதா பதிம் । யதாயதா ஸ்வபாவஸ்ய மஹாபாக உதாஹ்ரு'தம்
ஒரே பெண் தன் மகனை ஒரு விதமாகவும், கணவனை இன்னொரு விதமாகவும் எண்ணுகிறாள்; இதுவே இயற்கையின் தன்மையை விளக்குகிறது, மகானுபாவா.
பரிஷ்வக்தோபி யத்பார்யாம் பாவஹீநாம் ந காரயேத் । நாத்யாத்விவிதமந்நாத்யம் ரஸ்யாநி ஸுரபீணி ச
மனதில் உணர்வு இல்லாமல், ஒருவன் தன் மனைவியை அணைத்தாலும் அதனால் பயன் இல்லை; அதுபோல், பசிக்காமல் பலவகை சுவையான உணவையும் சுவைக்கக் கூடாது.
அபாவேந நரஸ்தஸ்மாத்பாவஃ ஸர்வத்ர காரணம் । சித்தம் ஶோதய யத்நேந கிமந்யைர்பாஹ்யஶோதநைஃ
உணர்வு இல்லாமல் எதிலும் பயன் இல்லை; எல்லாவற்றிற்கும் காரணம் உணர்வே. மனதை முயற்சியுடன் தூய்மைப்படுத்து; வெளிப்புற சுத்திகரிப்புகள் எதற்கு?
பாவதஃ ஶுசிஶுத்தாத்மா ஸ்வர்கம் மோக்ஷம் ச விம்ததி । ஜ்ஞாநாமலாம்பஸா பும்ஸஃ ஸவைராக்யம்ரு'தாபுநஃ
உணர்வால் தூய்மையான மனம் கொண்டவன் சொர்க்கத்தையும், விடுதலையையும் அடைகிறான்; அறிவின் தூய்மையான நீரால் மனிதனுக்கு விருப்பம் குறைந்து, மனம் மென்மையாகிறது.
அவித்யா ராகவிண்மூத்ர லேபோ நஶ்யேத்விஶோதநைஃ । ஏவமேதச்சரீரம் ஹி நிஸர்காதஶுசிம் விதுஃ
அறியாமை, ஆசை, கழிவுகள் ஆகிய மாசுகள் சுத்திகரிப்பால் அழிகின்றன; இவ்வாறு, இந்த உடல் இயற்கையாகவே தூய்மையற்றது என்று அறிந்துள்ளனர்.
வித்யாதஸார நிஃஸாரம் கதலீஸாரஸந்நிபம் । ஜ்ஞாத்வைவம் தோஷவத்தேஹம் யஃ ப்ராஜ்ஞஃ ஶிதிலீ பவேத்
அறிவும் சாரமற்றது, வாழைக்கொன்றை போல உள்ளடக்கம் இல்லாதது; இப்படிச் சரீரத்தின் குறைகளை அறிந்த அறிவாளி அதில் பற்றில்லாமல் இருப்பான்.
ஸோதிக்ராமதி ஸம்ஸாரம் த்ரு'டக்ராஹோவதிஷ்டதி । ஏவமேதந்மஹாகஷ்டம் ஜந்மதுஃகம் ப்ரகீர்திதம்
அவன் இந்த உலக வாழ்க்கையை கடந்துவிட்டு, உறுதியுடன் நிலைக்கிறான்; இவ்வாறு பிறப்பின் பெரும் துயரம் விளக்கப்பட்டது.
பும்ஸாமஜ்ஞாநதோஷேண நாநாகர்மவஶேந ச । கர்பஸ்தஸ்ய மதிர்யாஸீத்ஸா ஜாதஸ்ய ப்ரணஶ்யதி
அறியாமை குறைவும், பலவகைச் செயல்களின் விளைவாகவும், கருவில் உள்ளவனின் மனம் பிறந்தவுடன் மறைந்து விடுகிறது.
ஸுமூர்ச்சிதஸ்ய துஃகேந யோநியம்த்ரநிபீடநாத் । பாஹ்யேந வாயுநா சாஸ்ய மோஹஸம்கேந தேஹிநாம்
கருவில் அடக்கப்பட்டு துன்பத்தால் மிகவும் வலிக்க, வெளியிலிருந்து வரும் காற்றால், உடலுடையவர்கள் மயக்கத்தில் மூழ்குகிறார்கள்.
ஸ்ப்ரு'ஷ்டமாத்ரஸ்ய கோரேண ஜ்வரஃ ஸமுபஜாயதே । தேந ஜ்வரேண மஹதா மஹாமோஹஃ ப்ரஜாயதே
கடுமையான காய்ச்சல் தொடும் போதே அது எழுகிறது; அந்த பெரிய காய்ச்சலால் ஆழமான மயக்கம் உண்டாகிறது.
ஸம்மூடஸ்ய ஸ்ம்ரு'திப்ரம்ஶஃ ஶீக்ரம் ஸம்ஜாயதே புநஃ । ஸ்ம்ரு'திப்ரம்ஶாத்ததஸ்தஸ்ய பூர்வகர்மவஶேந ச
மயங்கியவனுக்கு நினைவிழப்பு விரைவில் மீண்டும் ஏற்படுகிறது; அந்த நினைவிழப்பாலும், முன்செயல்களின் விளைவாலும்,
ரதிஃ ஸம்ஜாயதே தஸ்ய ஜம்தோஸ்தத்ரைவ ஜந்மநி । ரக்தோ மூடஶ்ச லோகோயமகார்யே ஸம்ப்ரவர்த்ததே
அந்த உயிருக்கு அதே பிறப்பிலேயே ஆசை எழுகிறது; இவ்வாறு, இந்த உலகம் ஆசையிலும் மயக்கத்திலும் தவறான செயல்களில் ஈடுபடுகிறது.
ந சாத்மாநம் விஜாநாதி ந பரம் ந ச தைவதம் । ந ஶ்ரு'ணோதி பரம் ஶ்ரேயஃ ஸசக்ஷுரபி நேக்ஷதே
அவன் தன்னை அறியவில்லை, பிறரையும் அறியவில்லை, தெய்வத்தையும் அறியவில்லை; உயர்ந்த நன்மையைக் கேட்கவில்லை, கண்கள் இருந்தாலும் காணவில்லை.
ஸமே பதி ஶநைர்கச்சந்ஸ்கலதீவ பதேபதே । ஸத்யாம் புத்தௌ ந ஜாநாதி போத்யமாநோ புதைரபி
அதே பாதையில் மெதுவாக நடக்கிறான், ஒவ்வொரு அடியிலும் தடுமாறுகிறான்; புத்தி இருந்தும், அறிவாளிகள் போதித்தாலும் புரிந்துகொள்வதில்லை.
ஸம்ஸாரே க்லிஶ்யதே தேந நரோ லோபவஶாநுகஃ । கர்பஸ்ம்ரு'தேரபாவே ச ஶாஸ்த்ரமுக்தம் ஶிவேந ச
இவ்வாறு, ஆசையின் ஆட்பட்டவன் உலக வாழ்க்கையில் துன்பப்படுகிறான்; கருவில் இருந்த நினைவு இல்லாததால், சிவன் கூறிய நூல் விளக்கப்படுகிறது.
தத்துஃககதநார்தாய ஸ்வர்கமோக்ஷப்ரஸாதகம் । யேந தஸ்மிஞ்சிவே ஜ்ஞாதே தர்மகாமார்தஸாதநே
அந்த துன்பத்தை விளக்குவதற்காக, சொர்க்கத்தையும், விடுதலையையும் தரும் நூல், தர்மம், ஆசை, பொருள் ஆகியவற்றை நாடும் போது சிவனை அறிந்தால்,
ந குர்வம்த்யாத்மநஃ ஶ்ரேயஸ்ததத்ர மஹதத்புதம் । அவ்யக்தேம்த்ரியபுத்தித்வாத்பால்யேதுஃகம் மஹத்புநஃ
தன் உயர்ந்த நன்மைக்காக செயல் செய்யவில்லை; இது இங்கு பெரிய அதிசயம். உணர்வுகள் மற்றும் புத்தி வளராததால், குழந்தைப் பருவம் மீண்டும் பெரும் துன்பத்தை தருகிறது.
இச்சந்நபி ந ஶக்நோதி வக்தும் கர்தும் ந ஸத்க்ரு'தீ । தம்தஜந்மமஹத்துஃகம் லௌல்யேந வாயுநா ததா
வாயில் சொல்ல விரும்பினாலும், செய்ய விரும்பினாலும், அந்த மதிப்புமிக்கவன் முடியாமல் தவிக்கிறான்; பற்கள் வளரும் வேளையில் பெரும் வலி அனுபவிக்கிறான், அதுபோல் ஆசையாலும், காற்றால் உண்டாகும் அமைதியின்மையாலும் அவன் சிரமப்படுகிறான்.
பாலரோகைஶ்ச விவிதைஃ பீடாபாலக்ரஹைரபி । த்ரு'ட்புபுக்ஷா பரீதாம்கஃ க்வசித்திஷ்டதி கச்சதி
பிள்ளை வயதில் பலவிதமான நோய்களாலும், பிசாசுகளால் உண்டாகும் வேதனையாலும் அவன் வலிக்கிறான்; தாகமும் பசியும் உடலை ஆட்கொள்கின்றன; சில நேரம் உட்கார்ந்தும், சில நேரம் நடக்கவும் செய்கிறான்.