அஶுத்தம் ச விஶுத்தஸ்ய கர்மபம்தவிநிர்மிதம் । ஶுக்ரஶோணிதஸம்யோகாத்தேஹஃ ஸம்ஜாயதே க்வசித்
அசுத்தமானது, ஆனாலும் தூயவனுக்கே சேர்ந்தது; கர்ம பந்தத்தால் உருவானது; சுக்கிலம், ரத்தம் இரண்டின் சேர்க்கையால் உடல் சில சமயம் தோன்றுகிறது.
நித்யம் விண்மூத்ரஸம்யுக்தஸ்தேநாயமஶுசிஃ ஸ்ம்ரு'தஃ । யதா வை விஷ்டயா பூர்ணஃ ஶுசிஃ ஸாம்தர்பஹிர்கடஃ
எப்போதும் மலமும் சிறுநீரும் சேர்ந்திருப்பதால், இது அசுத்தம் எனப்படுகிறது; எப்படிப் பானை உள்ளே கழிவால் நிரம்பி வெளியே மட்டும் சுத்தமாக இருப்பதுபோல்.
ஶௌசேந ஶோத்யமாநோபி தேஹோயமஶுசிர்பவேத் । யம் ப்ராப்யாதிபவித்ராணி பம்சகவ்ய ஹவீம்ஷி ச
தூய்மை காக்க முயன்றாலும் இந்த உடல் எப்போதும் தூய்மையற்றதே; ஆனால், இதைத் தொடும் போது, மிகப் புனிதமான நெய்வேதியங்களும், பஞ்சகவ்யமும் தூய்மையிழக்கின்றன.
அஶுசித்வம் ப்ரயாம்த்யாஶு தேஹோயமஶுசிஸ்ததஃ । ஹ்ரு'த்யாந்யப்யந்நபாநாநி யம் ப்ராப்ய ஸுரபீணி ச
இந்த உடலின் தூய்மையின்மை காரணமாக, இனிமையான உணவுகளும் பானங்களும், வாசனை பொருள்களும் கூட, இதைத் தொடும் போதே உடனே தூய்மையிழக்கின்றன.
அஶுசித்வம் ப்ரயாம்த்யாஶு கோऽந்ய ஸ்யாதஶுசிஸ்ததஃ । ஹே ஜநாஃ கிம் ந பஶ்யத்வம் யந்நிர்யாதி திநேதிநே
இதனால், இதைவிட தூய்மையற்றது வேறு என்ன இருக்க முடியும்? மக்கள், நீங்கள் தினமும் உடலைவிட்டு வெளியேறும்தைப் பார்க்கவில்லை என்கிறீர்களா?
தேஹாநுகோ மலஃ பூதிஸ்ததாதாரஃ கதம் ஶுசிஃ । தேஹஃ ஸம்ஶோத்யமாநோபி பம்சகவ்யகுஶாம்புபிஃ
உடலைப் பின்தொடரும் அழுக்கு அதற்கு வாசனையைக் கொடுக்கிறது—அதைத் தாங்கும் உடல் எப்படி தூய்மையானதாக இருக்க முடியும்? பஞ்சகவ்யம், தர்ப்பை நீர் கொண்டு சுத்தம் செய்தாலும்,
க்ரு'ஷ்யமாண இவாம்காரோ நிர்மலத்வம் ந கச்சதி । ஸ்ரோதாம்ஸி யஸ்ய ஸததம் ப்ரவஹம்தி கிரேரிவ
நன்கு தேய்த்தாலும், கரியங்கறி போல, உடல் ஒருபோதும் முழுமையாக சுத்தமாகாது; அதன் நரம்புகள் எப்போதும் மலைவெளியில் ஓடும் ஆறுபோல் ஓடிக்கொண்டே இருக்கும்.
கபமூத்ராத்யமஶுசிஃ ஸ தேஹஃ ஶுத்யதே கதம் । ஸர்வாஶுசிநிதாநஸ்ய ஶரீரஸ்ய ந வித்யதே
கபம், சிறுநீர் போன்ற தூய்மையற்றவற்றால் நிரம்பிய இந்த உடல் எப்படி ஒருபோதும் தூய்மையடைய முடியும்? எல்லா அழுக்குகளும் சேரும் இந்த உடலில்,
ஶுசிரேகப்ரதேஶோபி ஶுசிர்ந ஸ்யாத்ரு'தேऽபி வா । திவா வா யதி வா ராத்ரௌ ம்ரு'த்தோயைஃ ஶோத்யதே கரஃ
ஒரு சிறு பகுதி தூய்மையாக இருந்தாலும், அது உண்மையில் தூய்மையாகாது. பகலிலும் இரவிலும், கையைக் களிமண், நீர் கொண்டு கழுவினாலும்,
ததாபி ஶுசிபாங்நஸ்யாந்ந விரஜ்யம்தி தே நராஃ । காயோயமக்ர்யதூபாத்யைர்யத்நேநாபி ஸுஸம்ஸ்க்ரு'தஃ
இருந்தாலும், மக்கள் உடலுடன் தொடர்புடைய அனுபவங்களை விட்டு விலகுவதில்லை. இந்த உடலை மிகச் சிறந்த தூபம் முதலியவற்றால் அலங்கரித்தாலும்,
ந ஜஹாதி ஸ்வபாவம் ஹி ஶ்வபுச்சமிவ நாமிதம் । ததா ஜாத்யைவ க்ரு'ஷ்ணோர்ணா ந ஶுக்லா ஜாது ஜாயதே
அது தன் இயல்பை விடுவதில்லை; நாயின் வால் நேராக முடியாதது போல. அதுபோல, கருப்பு மாட்டின் மயிர் எப்போதும் வெண்மையாக மாறாது.
ஸம்ஶோத்யமாநாபி ததா பவேந்மூர்திர்ந நிர்மலா । ஜிக்ரந்நபி ஸ்வதுர்கம்தம் பஶ்யந்நபி மலம் ஸ்வகம்
அதேபோல், எவ்வளவு சுத்தம் செய்தாலும், உருவம் முழுமையாக தூய்மையடையாது. தன் உடலின் துர்நாற்றத்தை நுகர்ந்தாலும், தன் அழுக்கை பார்த்தாலும்,
ந விரஜ்யதி லோகோऽயம் பீடயந்நபி நாஸிகாம் । அஹோ மோஹஸ்ய மாஹாத்ம்யம் யேந வ்யாமோஹிதம் ஜகத்
மக்கள் அதிலிருந்து விலகுவதில்லை—even நாசியை அழுத்திக்கொண்டாலும் கூட. இந்த மாயையின் வல்லமை பாருங்கள்—அது உலகையே மயக்குகிறது.
ஜிக்ரந்பஶ்யந்ஸ்வகாந்தோஷாந்காயஸ்ய ந விரஜ்யதே । ஸ்வதேஹஸ்ய விகம்தேந விரஜ்யேத ந யோ நரஃ
தன் உடலின் குறைகளை நுகர்ந்தும் பார்த்தும் கூட, மக்கள் அதிலிருந்து விலகுவதில்லை. தன் உடலின் துர்நாற்றத்திலிருந்து விலகாதவன்,
விராககாரணம் தஸ்ய கிமந்யதுபதிஶ்யதே । ஸர்வமேவ ஜகத்பூதம் தேஹமேவாஶுசிஃ பரம்
அவனுக்கு விரகத்தை ஏற்படுத்த வேறு என்ன சொல்ல முடியும்? இந்த உலகம் முழுவதும் தூய்மை; உடல்தான் மிகத் தூய்மையற்றது.
யந்மலாவயவஸ்பர்ஶாச்சுசிரப்யஶுசிர்பவேத் । கம்தலேபாபநோதாய ஶௌசம் தேஹஸ்ய கீர்திதம்
உடலின் கழிவுகளும் உறுப்புகளும் தொடும்போது, தூய்மையானதும் தூய்மையிழக்கிறது. உடலுக்கு தூய்மை சொல்லப்படுவது வாசனையும், அழுக்கையும் அகற்றவே.
த்வயஸ்யாபகமாத்பஶ்சாத்பாவஶுத்த்யா விஶுத்த்யதி । கம்காதோயேந ஸர்வேண ம்ரு'த்பாரைர்காத்ரலேபநைஃ
இரண்டும் நீங்கிய பிறகே உண்மையான தூய்மை கிடைக்கும். கங்கை நீர் முழுவதையும், களிமண், பூச்சு கொண்டு உடலைத் தேய்த்தாலும்,
மர்த்யோ துர்கம்ததேஹோஸௌ பாவதுஷ்டோ ந ஶுத்யதி । தீர்தஸ்நாநைஸ்தபோபிஶ்ச துஷ்டாத்மா ந ச ஶுத்யதி
மனிதன் துர்நாற்றமுள்ள உடலுடன், மனம் தூய்மையில்லாமல் இருந்தால், அவன் சுத்தமடைய மாட்டான். தீர்த்தங்களில் स्नானம் செய்தாலும், தவம் செய்தாலும், மனம் கெட்டவன் சுத்தமடைய மாட்டான்.
ஸ்வமூர்திஃ க்ஷாலிதா தீர்தே ந ஶுத்திமதிகச்சதி । அம்தர்பாவப்ரதுஷ்டஸ்ய விஶதோபி ஹுதாஶநம்
தன் உருவத்தை தீர்த்தத்தில் கழுவினாலும், அது தூய்மையடையாது. உள்ளம் கெட்டவனுக்கு, யாகாக்னியில் கூட சென்று விட்டாலும்,
ந ஸ்வர்கோ நாபவர்கஶ்ச தேஹநிர்தஹநம் பரம் । பாவஶுத்திஃ பரம் ஶௌசம் ப்ரமாணம் ஸர்வகர்மஸு
உடலை எரித்தால் மட்டும் சொர்க்கம் அல்லது மோக்ஷம் கிடைக்காது. மனதின் தூய்மையே உயர்ந்த தூய்மை; அது எல்லா செயல்களிலும் முக்கியமானது.
அந்யதா லிம்க்யதே காம்தா பாவேந துஹிதாந்யதா । மநஸா பித்யதே வ்ரு'த்திரபிந்நேஷ்வபி வஸ்துஷு
ஒரே பெண் காதலியாக இருந்தால் ஒரு வகையாகவும், மகளாக இருந்தால் வேறு வகையாகவும் நாம் எண்ணுகிறோம்; பொருள்கள் ஒன்றாக இருந்தாலும், மனத்தின் நிலை மாறுவதால் உணர்வு வேறுபடுகிறது.
அந்யதைவ ஸதீ புத்ரம் சிம்தயேதந்யதா பதிம் । யதாயதா ஸ்வபாவஸ்ய மஹாபாக உதாஹ்ரு'தம்
ஒரே பெண் தன் மகனை ஒரு விதமாகவும், கணவனை இன்னொரு விதமாகவும் எண்ணுகிறாள்; இதுவே இயற்கையின் தன்மையை விளக்குகிறது, மகானுபாவா.
பரிஷ்வக்தோபி யத்பார்யாம் பாவஹீநாம் ந காரயேத் । நாத்யாத்விவிதமந்நாத்யம் ரஸ்யாநி ஸுரபீணி ச
மனதில் உணர்வு இல்லாமல், ஒருவன் தன் மனைவியை அணைத்தாலும் அதனால் பயன் இல்லை; அதுபோல், பசிக்காமல் பலவகை சுவையான உணவையும் சுவைக்கக் கூடாது.
அபாவேந நரஸ்தஸ்மாத்பாவஃ ஸர்வத்ர காரணம் । சித்தம் ஶோதய யத்நேந கிமந்யைர்பாஹ்யஶோதநைஃ
உணர்வு இல்லாமல் எதிலும் பயன் இல்லை; எல்லாவற்றிற்கும் காரணம் உணர்வே. மனதை முயற்சியுடன் தூய்மைப்படுத்து; வெளிப்புற சுத்திகரிப்புகள் எதற்கு?
பாவதஃ ஶுசிஶுத்தாத்மா ஸ்வர்கம் மோக்ஷம் ச விம்ததி । ஜ்ஞாநாமலாம்பஸா பும்ஸஃ ஸவைராக்யம்ரு'தாபுநஃ
உணர்வால் தூய்மையான மனம் கொண்டவன் சொர்க்கத்தையும், விடுதலையையும் அடைகிறான்; அறிவின் தூய்மையான நீரால் மனிதனுக்கு விருப்பம் குறைந்து, மனம் மென்மையாகிறது.
அவித்யா ராகவிண்மூத்ர லேபோ நஶ்யேத்விஶோதநைஃ । ஏவமேதச்சரீரம் ஹி நிஸர்காதஶுசிம் விதுஃ
அறியாமை, ஆசை, கழிவுகள் ஆகிய மாசுகள் சுத்திகரிப்பால் அழிகின்றன; இவ்வாறு, இந்த உடல் இயற்கையாகவே தூய்மையற்றது என்று அறிந்துள்ளனர்.
வித்யாதஸார நிஃஸாரம் கதலீஸாரஸந்நிபம் । ஜ்ஞாத்வைவம் தோஷவத்தேஹம் யஃ ப்ராஜ்ஞஃ ஶிதிலீ பவேத்
அறிவும் சாரமற்றது, வாழைக்கொன்றை போல உள்ளடக்கம் இல்லாதது; இப்படிச் சரீரத்தின் குறைகளை அறிந்த அறிவாளி அதில் பற்றில்லாமல் இருப்பான்.
ஸோதிக்ராமதி ஸம்ஸாரம் த்ரு'டக்ராஹோவதிஷ்டதி । ஏவமேதந்மஹாகஷ்டம் ஜந்மதுஃகம் ப்ரகீர்திதம்
அவன் இந்த உலக வாழ்க்கையை கடந்துவிட்டு, உறுதியுடன் நிலைக்கிறான்; இவ்வாறு பிறப்பின் பெரும் துயரம் விளக்கப்பட்டது.
பும்ஸாமஜ்ஞாநதோஷேண நாநாகர்மவஶேந ச । கர்பஸ்தஸ்ய மதிர்யாஸீத்ஸா ஜாதஸ்ய ப்ரணஶ்யதி
அறியாமை குறைவும், பலவகைச் செயல்களின் விளைவாகவும், கருவில் உள்ளவனின் மனம் பிறந்தவுடன் மறைந்து விடுகிறது.
ஸுமூர்ச்சிதஸ்ய துஃகேந யோநியம்த்ரநிபீடநாத் । பாஹ்யேந வாயுநா சாஸ்ய மோஹஸம்கேந தேஹிநாம்
கருவில் அடக்கப்பட்டு துன்பத்தால் மிகவும் வலிக்க, வெளியிலிருந்து வரும் காற்றால், உடலுடையவர்கள் மயக்கத்தில் மூழ்குகிறார்கள்.