யஸ்மாத்பம்சத்வரூபோऽயம் ஸம்திஜர்ஜரிதஃ ஸதா । ஜரயா பீட்யமாநஸ்து வ்யாதிபிர்தூஷிதஃ ஸதா
ஐந்து கூறுகளால் ஆன இந்த உடல் எப்போதும் மூட்டுகளில் சிதைந்து, எப்போதும் முதுமையால் பாதிக்கப்பட்டு, நோயால் கெடுகிறது.
ஜராதோஷைஃ ப்ரபக்நோऽஸௌ அத்ர ஸ்தாதும் ஸ நேச்சதி । ஆகுலவ்யாகுலோ பூத்வா ஜீவஸ்த்யக்த்வா ப்ரயாதி ஸஃ
முதுமையின் குறைகளால் உடல் சிதைந்து, இங்கே நிலைக்க விரும்பாது; கலக்கம், கவலையுடன் உயிர் அதை விட்டு வெளியேறுகிறது.
ஸத்யேந தர்மபுண்யைஶ்ச தாநைர்நியமஸம்யமைஃ । அஶ்வமேதாதிபிர்யஜ்ஞைஸ்தீர்தைஃ ஸம்யமநைஸ்ததா
சத்தியம், தர்மம், புண்ணியம், தானம், கட்டுப்பாடு, மனஅடக்கம், அசுவமேதம் போன்ற யாகங்கள், தீர்த்தயாத்திரை, தவம் ஆகியவற்றால்,
ஸுபுண்யைஃ ஸுக்ரு'தைஶ்சாந்யைர்ஜரா நைவ ப்ரதார்யதே । பாதகைஶ்ச மஹாராஜ த்ரவதே காயமேவ ஸா
மிகுந்த புண்ணியம், நல்ல செயல்களால் கூட முதுமையை தடுக்க முடியாது; மகாராஜா, பாவங்களால் உடலே கரைந்து விடுகிறது.
யயாதிருவாச- கஸ்மாஜ்ஜரா ஸமுத்பந்நா கஸ்மாத்காயம் ப்ரபீடயேத் । மம விஸ்தரதஸ்த்வம் ச வக்துமர்ஹஸி ஸத்தம
யயாதி கேட்டான்: முதுமை எங்கிருந்து உண்டாகிறது? அது ஏன் உடலை வாட்டுகிறது? உன்னால் இதை விரிவாக விளக்க வேண்டும், நல்லவரே.
மாதலிருவாச- ஹம்த தே வர்ணயிஷ்யாமி ஜராயாஃ பரிகாரணம் । யஸ்மாச்சேயம் ஸமுத்பூதா காயமத்யே ந்ரு'போத்தம
மாதலி பதிலளித்தான்: நான் முதுமை ஏற்படும் காரணங்களை, அது எப்படி உடலில் தோன்றுகிறது என்பதையும் உனக்கு விளக்குகிறேன், அரசர்களில் சிறந்தவரே.
பம்சபூதாத்மகஃ காயோ விஷயைஃ பம்சபிஃ ஶ்ரிதஃ । யதாத்மா த்யஜதே ராஜந்ஸ காயஃ பரிதக்ஷ்யதே
இந்த உடல் ஐந்து மூலப்பொருள்களால் ஆனது, ஐந்து உணர்வுகளால் நிலைபெற்றது; ஆன்மா விட்டு வெளியேறும்போது, அரசே, இந்த உடல் அழிகிறது.
வஹ்நிநா தீப்யமாநஸ்து ஸரஸோ ஜ்வலதே ந்ரு'ப । தஸ்மாத்விஜாயதே தூமோ தூமாந்மேகாஶ்ச ஜஜ்ஞிரே
அக்னி தீட்டும் போது, ஏரி எரிகிறது, அரசே; அதிலிருந்து புகை எழுகிறது, அந்த புகையிலிருந்து மேகங்கள் உருவாகின்றன.
மேகாதாபஃ ப்ரவர்தம்தே அத்ப்யஃ ப்ரு'த்வீ ப்ரகல்பதே । ஜலமாயாதி ஸாத்வீ ஸா யதா நாரீ ரஜஸ்வலா
மேகங்களில் இருந்து தண்ணீர் வருகிறது; தண்ணீரிலிருந்து பூமி உருவாகிறது. அந்த தூய நீர், மாதவிடாய் அடையும் பெண் போல, வந்து சேர்கிறது.
தஸ்மாத்ப்ரஜாயதே கம்தோ கம்தாத்ரஸோ ந்ரு'போத்தம । ரஸாத்ப்ரபவதே சாந்நமந்நாச்சுக்ரம் ந ஸம்ஶயஃ
அதிலிருந்து மணம் பிறக்கிறது; மணத்தில் இருந்து சுவை, அரசர்களில் சிறந்தவரே. சுவையிலிருந்து உணவு, உணவிலிருந்து விந்து பிறக்கிறது—இதில் சந்தேகம் இல்லை.
ஶுக்ராத்தி ஜாயதே காயஃ குரூபஃ காய ஏவ ச । யதா ப்ரு'த்வீ ஸ்ரு'ஜேத்கம்தாந்ரஸைஶ்சரதி பூதலே
விந்திலிருந்து உடல் உருவாகிறது, உடலே உருவாகும் தளமாகும். பூமி மணங்களை உருவாக்கி, சுவைகளோடு அதன் மேல் நகரும் போலவே.
ததா காயஶ்சரேந்நித்யம் ரஸாதாரோ ஹி ஸர்வஶஃ । கம்தஶ்ச ஜாயதே தஸ்மாத்கம்தாத்ரஸோ பவேத்புநஃ
அதேபோல், உடல் எப்போதும் சுவைகளை தாங்கி நகர்கிறது. அதிலிருந்து மணம் பிறக்கிறது, மணத்தில் இருந்து மீண்டும் சுவை தோன்றுகிறது.
தஸ்மாஜ்ஜஜ்ஞே மஹாவஹ்நிர்த்ரு'ஷ்டாம்தம் பஶ்ய பூபதே । யதா காஷ்டாத்பவேத்வஹ்நிஃ புநஃ காஷ்டம் ப்ரகாஶயேத்
அதிலிருந்து பெரிய தீ உருவாகிறது; இதை எடுத்துக்காட்டு என்று பாருங்கள், அரசே: மரத்தில் இருந்து தீ உருவாகி, மீண்டும் மரத்தை ஒளிரச் செய்கிறது.
காயமத்யே ரஸாதக்நிஸ்தத்வதேவ ப்ரஜாயதே । தத்ர ஸம்சரதே நித்யம் காயம் புஷ்ணாதி பூபதே
உடலுக்குள் சுவையிலிருந்து தீ உருவாகிறது, அதுபோலவே. அது எப்போதும் அங்கே சஞ்சரித்து, உடலை வளர்க்கிறது, அரசே.
யாவத்ரஸஸ்ய சாதிக்யம் தாவஜ்ஜீவஃ ப்ரஶாம்திமாந் । சரித்வா தாத்ரு'ஶம் வஹ்நிஃ க்ஷுதாரூபேண வர்ததே
சுவை நிறைந்திருக்கும்வரை உயிர் அமைதியாக இருக்கும். அந்த தீ அந்த சுவையை உண்டுவிட்டால், அது பசியாக மாறுகிறது.
அந்நமிச்சத்யஸௌ தீவ்ரஃ பயஸா ச ஸமந்விதம் । ப்ரதாநம் லபதே சாந்நமுதகம் சாபி பூபதே
அது தீவிரமாக உணவு, பாலும் சேர்ந்து வேண்டும் என்று விரும்புகிறது. உடனே உணவும் தண்ணீரும் கிடைக்கின்றன, அரசே.
ஶோணிதம் சரதே வஹ்நிஸ்தத்வத்வீர்யம் ந ஸம்ஶயஃ । யக்ஷ்மரோகோ பவேத்தஸ்மாத்ஸர்வகாயப்ரணாஶகஃ
அந்த தீ இரத்தத்தில் சஞ்சரிக்கிறது, அதுபோல் விந்திலும்—இதில் ஐயம் இல்லை. இதிலிருந்து கஷ்டமான நோய் தோன்றி, உடல் முழுவதையும் அழிக்கிறது.
ரஸாதிக்யம் பவேத்ராஜந்நத வஹ்நிஃ ப்ரஶாம்யதி । ரஸேந பீட்யமாநஸ்து ஜ்வரரூபோபிஜாயதே
சுவை அதிகமாக இருந்தால், அரசே, அந்த தீ தணைகிறது. சுவையால் அழுத்தப்படும்போது, அது காய்ச்சலாக வெளிப்படுகிறது.
க்ரீவா ப்ரு'ஷ்டம் கடிம் பாயும் ஸர்வாஸ்வேவ து ஸம்திஷு । ஆருத்ய திஷ்டதே வஹ்நிஃ காயே வஹ்நிஃ ப்ரவர்ததே
கழுத்து, முதுகு, இடுப்பு, புறம், எல்லா மூட்டுகளிலும் அந்த தீ நிலைபெற்றிருக்கும்; அது உடலில் இருந்து தீயாக செயல்படுகிறது.
தஸ்யாऽதிக்யம் சரேந்நித்யம் காயம் புஷ்ணாதி ஸர்வதஃ । ரஸஸ்து பம்தமாயாதி பலரூபோ பவேத்ததா
அதன் அதிகம் எங்கும் சஞ்சரித்து, உடலை முழுவதும் வளர்க்கிறது. சுவை கட்டுப்பட்டு, அப்போது அது பலமாகிறது.
அதிரிக்தோ பலேநைவ வீர்யாந்மர்மாணி சாலயேத் । தேநைவ ஜாயதே காமஃ ஶல்யரூபோ பவேந்ந்ரு'ப
அதிகமான பலம், வீரியத்தால் உட்புற உறுப்புகளை கலக்குகிறது. அதிலிருந்தே ஆசை பிறக்கிறது; அது முட்கள்போல் துன்பம் தருகிறது, அரசே.
ஸகாமாக்நிஃ ஸமாக்யாதோ பலநாஶகரோ ந்ரு'ப । மைதுநஸ்ய ப்ரஸம்கேந விநாஶத்வம் கலேவரே
ஆசையுடன் கூடிய தீ, பலத்தை அழிப்பதாக அழைக்கப்படுகிறது, அரசே. இணைவு நிகழும் போது, உடல் அழிவை அடைகிறது.
நாரீம் ச ஸம்ஶ்ரயேத்ப்ராணீ பீடிதஃ காமவஹ்நிநா । மைதுநஸ்ய ப்ரஸம்கேந மூர்சிதஃ காமகர்ஶிதஃ
காமத்தின் நெருப்பால் வாட்டப்பட்ட உயிர்கள், பெண்களை நாடி செல்கின்றனர்; உடலைக் கலந்துகொள்ளும் ஆசையில் மூழ்கி, காமத்தில் சோர்ந்து போகின்றனர்.
தேஜோஹீநோ பவேத்காயோ பலஹாநிஶ்ச ஜாயதே । பலஹீநோ யதா ஸ்யாத்வை துர்பலோ வஹ்நிநேரிதஃ
உடலில் ஒளி குறைந்து, பலம் குன்றுகிறது; உடல் பலவீனமாகும் போது, உள்ளே எரியும் நெருப்பால் மேலும் சோர்வடைகிறது.
ஸ வஹ்நிஃ ப்ரசரேத்காயே ஶோணிதம் ஶுக்ரமேவ ச । ஶுக்ரஶோணிதயோர்நாஶாச்சூந்யதேஹோபிஜாயதே
அந்த நெருப்பு உடலெங்கும் பரவி, இரத்தமும் விந்தும் கரைந்து விடுகிறது; இரத்தமும் விந்தும் அழிந்தால், உடல் வெறுமையாகி விடுகிறது.
அதீவ ஜாயதே வாயுஃ ப்ரசம்டோ தாருணாக்ரு'திஃ । விவர்ணோ துஃகஸம்தப்தஃ ஶூந்யபுத்திஸ்ததோ பவேத்
அதிகமான, கொடிய காற்று எழுகிறது; நிறம் கெட்டு, துன்பத்தில் வாடி, மனம் வெறுமையாகி விடுகிறது.
த்ரு'ஷ்டா ஶ்ருதா து யா நாரீ தச்சித்தோ ப்ரமதே ஸதா । த்ரு'ப்திர்ந ஜாயதே காயே லோலுபே சித்தவர்த்மநி
எந்த பெண்ணை பார்த்தாலும், கேட்டாலும், அவளையே நினைத்து மனம் அலைகிறது; ஆசை வழியில் போகும் மனதால் உடலில் திருப்தி எதுவும் ஏற்படுவதில்லை.
விரூபஶ்ச ஸுரூபஶ்ச த்யாநாந்மத்யே ப்ரஜாயதே । பலஹீநோ யதா காமீ மாம்ஸஶோணிதஸம்க்ஷயாத்
அப்படி நினைப்பதிலேயே, அழகு மற்றும் कुरுப்பு இரண்டும் தோன்றும்; காமத்தில் மூழ்கி, மாம்சமும் இரத்தமும் குறைந்தால், உடல் பலவீனமாகி விடுகிறது.
பலிதம் ஜாயதே காயே நாஶிதே காமவஹ்நிநா । தஸ்மாத்ஸம்ஜாயதே காமீ வ்ரு'த்தோ பூத்வா திநேதிநே
காமத்தின் நெருப்பால் உடல் கரைந்து, முடிகள் வெண்மையாகின்றன; அதனால் காமத்தில் இருப்பவன் நாளுக்கு நாள் முதிர்ந்து போகிறான்.
ஸுரதே சிம்ததே நாரீம் யதா வார்த்துஷிகோ நரஃ । ததாததா பவேத்தாநிஸ்தேஜஸோऽஸ்ய நரேஶ்வர
உடலுறவில், மனிதன் பெண்ணை நினைக்கிறான்; முதியவன் போலவே, அவனுடைய ஒளி குறைந்து போகிறது, மனிதர்களுக்கே அரசனே.