பூர்வமுக்தம் ஸுமம்த்ரம் து முநிநா கஶ்யபேந ஹி । தேந மம்த்ரேண ராஜேம்த்ர குரு கார்யம் ஸ்வமாத்மவாந்
'முன்பு முனிவர் கஷ்யபர் கூறிய யோசனையை, அரசே, அதன்படி நீ உன் காரியத்தை மனநிலையுடன் செய்.'
தஸ்ய தத்வசநம் ஶ்ருத்வா ப்ராஹ தைத்யஃ ப்ரதாபவாந் । பௌத்ர நைவம் கரிஷ்யேஹம் மாநபம்கம் ததாத்மநஃ
அந்த வார்த்தைகளை கேட்டுத் தைரியமுள்ள தெய்தியன் சொன்னான்: 'பேரனே, நான் இப்படிச் செய்யமாட்டேன்; எனக்கு அவமானம் வரும்படியாக நடக்கமாட்டேன்.'
அந்யே ச பாம்தவாஃ ஸர்வே தமூசுர்நயபம்டிதம் । பலிநோக்தம் ச யத்புண்யம் தேவதாநாம் ப்ரியம்கரம்
மற்ற சகோதரர்கள் அனைவரும் அந்த நயபுணர்வாளரிடம் சொன்னார்கள்: 'பலி கூறிய புண்ணியம், அது தேவதைகளுக்கு மிகவும் பிடித்தது—'
ஶக்ரமாநகரம் ப்ரோக்தம் தாநவாநாம் பயம்கரம் । கரிஷ்யாமோ வயம் ஸர்வே தப ஏவமநுத்தமம்
'அது இந்திரனுக்கு பலமற்றதாகவும், தானவர்களுக்கு பயங்கரமாகவும் கூறப்பட்டுள்ளது; ஆகவே, நாங்கள் அனைவரும் உயர்ந்த தவமே செய்வோம்.'
தபஸா நிர்ஜித்ய தேவாந்ஹரிஷ்யாமஃ ஸ்வகம் பதம் । ஏவமாமம்த்ர்ய தே ஸர்வே நிராக்ரு'த்ய பலிம் ததா
தபசு செய்து தேவர்களை வென்று, நம்முடைய இடத்தை மீண்டும் பெற வேண்டும் என்று அவர்கள் எல்லோரும் ஒருமித்துப் பேசி, அப்போது பலி என்பவனை விலக்கினார்கள்.
விஷ்ணோஃ ஸார்த்தம் மஹாவைரம் ஹ்ரு'தி க்ரு'த்வா மஹாஸுராஃ । தபஶ்சக்ருஸ்ததஃ ஸர்வே கிரிதுர்கேஷு ஸாநுஷு
விஷ்ணுவுக்கு எதிராக மனதில் பெரிய விரோதம் கொண்டு, அந்தப் பெரும் அசுரர்கள் எல்லோரும் ஒன்றாகக் கூடி மலை உச்சிகளில் தபசு செய்தார்கள்.
ஏவம் தே தாநவாஃ ஸர்வே த்யக்தராகாஃ ஸுநிஶ்சிதாஃ । காமக்ரோதவிஹீநாஶ்ச நிராஹாரா ஜிதக்லமாஃ
அவ்வாறு அந்த தானவர்கள் எல்லோரும் ஆசை, கோபம் இல்லாமல், பற்றுகளை விட்டுவிட்டு, உறுதியுடன், உண்ணாமலிருந்து, சோர்வை வென்று தபசு செய்தார்கள்.
ரு'ஷய ஊசுஃ- ஸர்வஜ்ஞேந த்வயா ப்ரோக்தம் தைத்யதாநவஸம்கரம் । இதாநீம் ஶ்ரோதுமிச்சாமஃ ஸுவ்ரதஸ்ய மஹாத்மநஃ
முனிவர்கள் சொன்னார்கள்: எல்லாம் அறிந்தவரே, தைத்யர்களும் தானவர்களும் செய்த போரைக் கூறினீர்; இப்போது அந்த மகான் சுவ்ரதனின் கதையை கேட்க விரும்புகிறோம்.
கஸ்ய புத்ரோ மஹாப்ராஜ்ஞஃ கஸ்ய கோத்ரஸமுத்பவஃ । கிம் தபஸ்தஸ்ய விப்ரஸ்ய கதமாராதிதோ ஹரிஃ
அந்த அறிவாளி யார் மகன்? எந்தக் குடும்பத்தில் பிறந்தவர்? அந்தப் பிராமணர் என்ன தபசு செய்தார்? ஹரியை எப்படிப் பிரியப்படுத்தினார்?
ஸூத உவாச- கதா ப்ரஜ்ஞாப்ரபாவேண பூர்வமேவ யதா ஶ்ருதா । ததா விப்ராஃ ப்ரவக்ஷ்யாமி ஸுவ்ரதஸ்ய மஹாத்மநஃ
சூதர் சொன்னார்: முன்பு கேள்விப்பட்டபடி, அறிவால் புகழ்பெற்ற சுவ்ரதனின் கதையை நான் சொல்வேன்.
சரிதம் பாவநம் திவ்யம் வைஷ்ணவம் ஶ்ரேயஆவஹம் । பவதாமக்ரதஃ ஸர்வம் விஷ்ணோஶ்சைவ ப்ரஸாததஃ
பரிசுத்தமான, தெய்வீகமான, வைஷ்ணவருக்கு ஏற்ற நல்ல நடத்தை அனைத்தையும், விஷ்ணுவின் அருளால், உங்கள் முன்னால் சொல்வேன்.
பூர்வகல்பே மஹாபாகாஃ ஸுக்ஷேத்ரே பாபநாஶநே । ரேவாதீரே ஸுபுண்யே ச தீர்தே வாமநஸம்ஜ்ஞகே
முன் கல்பத்தில், புண்ணியவான்களே, பாவங்களை நீக்கும் புனிதமான ரேவா நதிக்கரையில், வாமன தீர்த்தம் என்ற இடத்தில்,
கௌஶிகஸ்ய குலே ஜாதஃ ஸோமஶர்மா த்விஜோத்தமஃ । ஸ து புத்ரவிஹீநஸ்து பஹுதுஃகஸமந்விதஃ
கௌசிக குலத்தில் பிறந்த சோமசர்மா என்ற பிராமணர், மகனில்லாமல், பல துயரங்களை அனுபவித்தார்.
தாரித்ரேண ஸ துஃகேந ஸர்வதைவப்ரபீடிதஃ । புத்ரோபாயம் தநஸ்யாபி திவாராத்ரௌ ப்ரசிம்தயேத்
வறுமை மற்றும் துயரத்தால் எப்போதும் வருத்தப்பட்டு, மகன் பெறுவதற்கும் செல்வம் பெறுவதற்கும் வழி என்ன என்று பகலிலும் இரவிலும் சிந்தித்தார்.
ஏகதா து ப்ரியா தஸ்ய ஸுமநா நாம ஸுவ்ரதா । பர்தாரம் சிம்தயோபேதமதோமுகமலக்ஷயத்
ஒருநாள், அவனுடைய அன்பான மனைவி, சுமனா என்ற நல்லொழுக்கமுள்ளவள், கணவன் கவலையில் முகம் குனிந்து இருப்பதை கவனித்தாள்.
ஸமாலோக்ய ததா காம்தம் தமுவாச தபஸ்விநீ । துஃகஜாலைரஸம்க்யைஸ்து தவ சித்தம் ப்ரதர்ஷிதம்
அப்போது அவளது கணவனைப் பார்த்து, அந்த தவமுள்ளவள் சொன்னாள்: எண்ணிக்கையற்ற துயரங்கள் உன் மனதை ஆட்கொண்டுள்ளன.
வ்யாமோஹேந ப்ரமூடோஸி த்யஜ சிம்தாம் மஹாமதே । மம துஃகம் ஸமாசக்ஷ்வ ஸ்வஸ்தோ பவ ஸுகம் வ்ரஜ
நீ குழப்பத்தில் மயங்குகிறாய்; பெரிய அறிவாளியே, கவலைவிடு. என் துயரத்தை எனக்கு சொல்லு, மனதை அமைதியாக்கி மகிழ்ச்சி அடை.
நாஸ்தி சிம்தாஸமம் துஃகம் காயஶோஷணமேவ ஹி । யஶ்சிம்தாம் த்யஜ்ய வர்தேத ஸ ஸுகேந ப்ரமோததே
கவலைக்கு சமமான துயரம் இல்லை; அது உடலை சோர்வடையச் செய்கிறது. யார் கவலைவிட்டு வாழ்கிறாரோ, அவர் சந்தோஷமாக மகிழ்வுடன் இருப்பார்.
சிம்தாயாஃ காரணம் விப்ர கதயஸ்வ மமாக்ரதஃ । ப்ரியாவாக்யம் ஸமாகர்ண்ய ஸோமஶர்மாப்ரவீத்ப்ரியாம்
உன் கவலையின் காரணம் என்ன, பிராமணரே, எனக்கு தெளிவாகச் சொல்; அவளது அன்பான வார்த்தைகளை கேட்ட சோமசர்மா, தனது மனைவியிடம் பேசினார்.
ஸோமஶர்மோவாச-। இச்சயா சிம்திதம் பத்ரே சிம்தா துஃகஸ்ய காரணம் । தத்ஸர்வம் து ப்ரவக்ஷ்யாமி ஶ்ருத்வா சைவாவதார்யதாம்
சோமசர்மா சொன்னார்: ஆசையால் நான் கவலைப்பட்டேன், நல்லவளே; கவலைதான் துயரத்தின் காரணம். அதை எல்லாம் நான் சொல்வேன், நீ கேட்டு புரிந்துகொள்.
ந ஜாநே கேந பாபேந தநஹீநோஸ்மி ஸுவ்ரதே । ததா புத்ரவிஹீநஶ்ச ஏதத்துஃகஸ்ய காரணம்
எந்த பாவத்தால் நான் செல்வம் இழந்தேன் என்று தெரியவில்லை, நல்லொழுக்கமுள்ளவளே; அதுபோல மகனும் இல்லை—இதுவே என் துயரத்தின் காரணம்.
ஸுமநோவாச- ஶ்ரூயதாமபிதாஸ்யாமி ஸர்வஸம்தேஹநாஶநம் । ஸ்வரூபமுபதேஶஸ்ய ஸர்வவிஜ்ஞாநதர்ஶநம்
சுமனா சொன்னாள்: கேள், எல்லா சந்தேகங்களையும் நீக்கும் உண்மையான அறிவை, அறிவின் முழு வடிவத்தை நான் உனக்கு சொல்வேன்.
லோபஃ பாபஸ்ய பீஜம் ஹி மோஹோ மூலம் ச தஸ்ய ஹி । அஸத்யம் தஸ்ய வை ஸ்கம்தோ மாயா ஶாகா ஸுவிஸ்தரா
பாவத்தின் விதை பேராசைதான்; அதன் வேர் அறியாமை. பொய் அதன் தண்டு, மாயை அதன் பரந்த கிளைகள்.
தம்பகௌடில்யபத்ராணி குபுத்த்யா புஷ்பிதஃ ஸதா । அந்ரு'தம் தஸ்ய ஸௌகம்தம் பலமஜ்ஞாநமேவ ச
பொய்யான நடிப்பு, வஞ்சகம் ஆகியவை அதன் இலைகள்; அவை எப்போதும் தீய எண்ணத்துடன் மலர்கின்றன. பொய் அதன் மணம், அறியாமை அதன் பழம்.
சத்மபாகம்டஶௌர்யேர்ஷ்யாஃ க்ரூராஃ கூடாஶ்ச பாபிநஃ । பக்ஷிணோ மோஹவ்ரு'க்ஷஸ்ய மாயாஶாகா ஸமாஶ்ரிதாஃ
மாயை கிளைகளில் புகுந்து, வஞ்சகம், பொய்யான மதம், போலி வீரம், பொறாமை ஆகிய கொடூரமான பாவிகள் பறவைகள் போல் தங்குகின்றனர்.
அஜ்ஞாநம் ஸுபலம் தஸ்ய ரஸோऽதர்மஃ பலஸ்ய ஹி । த்ரு'ஷ்ணோதகேந ஸம்வ்ரு'த்தாऽஶ்ரத்தா தஸ்ய த்ரவஃ ப்ரிய
அறியாமை அதன் நிறைந்த பழம்; அதன் பழத்தின் சுவை அநியாயம். பேராசை என்ற நீரால் அது வளர்கிறது; அதன் சாறு நம்பிக்கையின்மை, அன்பே.
அதர்மஃ ஸுரஸஸ்தஸ்ய உத்கடோ மதுராயதே । யாத்ரு'ஶைஶ்ச பலைஶ்சைவ ஸுபலோ லோபபாதபஃ
அநியாயம் அதன் இனிமையான, கவரும் சுவை; அது மிகுந்து இனிப்பாகத் தோன்றும். இப்படிப்பட்ட பலன்களால் பேராசை மரம் நிறைந்திருக்கிறது.
அஸ்யச்சாயாம் ஸமாஶ்ரித்ய யோ நரஃ பரிதுஷ்யதே । பலாநி தஸ்ய சாஶ்நாதி ஸுபக்வாநி திநேதிநே
அந்த மரத்தின் நிழலில் அடைக்கலம் புகுந்து, திருப்தியடைந்தவன், அதன் நன்கு பழுத்த பழங்களை நாள்தோறும் உண்ணுகிறான்.
பலாநாம் து ரஸேநாபி அதர்மேண து பாலிதஃ । ஸ ஸம்துஷ்டோ பவேந்மர்த்யஃ பதநாயாபிகச்சதி
அதன் பழத்தின் சுவையால், அநியாயத்தால் வாழும் மனிதன், அதில் திருப்தியடைந்தால், வீழ்ச்சி நோக்கிச் செல்கிறான்.
தஸ்மாச்சிம்தாம் பரித்யஜ்ய புமாँல்லோபம் ந காரயேத் । தநபுத்ரகலத்ராணாம் சிம்தாமேகாம் ந காரயேத்
ஆகையால், கவலை எல்லாம் விட்டு, மனிதன் பேராசை கொள்ளக் கூடாது; செல்வம், பிள்ளை, மனைவி ஆகியவற்றுக்காக எப்போதும் கவலைப்படக் கூடாது.