பிரேதர்கள், தங்கள் துயரத்தை வெளிப்படுத்தி, அந்த பிராமணரிடம் பேசினார்கள்: “எங்கள் உணவு எவ்வாறு இருக்கிறதென்று கேளுங்கள்; எல்லா உயிரினங்களாலும் இகழப்படும் உணவுதான் அது. இதை நீங்கள் கேட்டால், எங்களை மீண்டும் மீண்டும் குற்றம் கூறுவீர்கள், எப்போதும் நம்மை இகழ்வீர்கள். நாங்கள் சுத்தம் கைவிடப்பட்ட வீடுகளில் தான் உணவு உண்ணுகிறோம்; அங்கு சளி, சிறுநீர், மலமும், பெண்களின் உடல் அழுக்கு ஆகியவை நிறைந்திருக்கும். பெண்கள் எரித்திருக்கிறதும், சிதறியிருப்பதும், மீதி உணவுகளோடு கலந்திருப்பதும், அழுக்குடன் கலந்திருப்பதும் எங்களுக்கான உணவாக இருக்கிறது. மனசுத்தியும், ஒழுக்கமும் இல்லாத, ஹவனம் செய்யப்படாத, விரதம் இல்லாத உணவுகள் எங்களுக்காக இருக்கின்றன. பெரியவர்கள் மதிக்கப்படாத வீடுகளில், பெண்கள் ஆதிக்கம் செலுத்தும் இடங்களில், கோபமும் பேராசையும் நிறைந்துள்ள இடங்களில் தான் நாங்கள் உண்ணுகிறோம். இப்படி என் உணவைப் பற்றி சொல்வதற்கே எனக்கு வெட்கமாக இருக்கிறது; இதைவிட மோசமானதை சொல்லவே முடியாது. எனவே, உறுதியான விரதங்களில் நிலைத்திருக்கும் உம்மை நாங்கள் கேட்கிறோம்: இந்த பிரேத நிலை எப்படி முடிவடைகிறது? ஒருவன் பிரேதனாகாமல் இருக்க என்ன செய்ய வேண்டும் என்று கூறுங்கள்.” அப்போது அந்த பிராமணர் பதிலளித்தார்: “ஏகராத்திரம், த்விராத்திரம், கிருச்சிரம், சாந்த்ராயண முதலான விரதங்களை நித்யமாக மேற்கொள்வதால் ஒருவன் பிரேதனாக மாற மாட்டான். தினமும் ஒரு அக்னி, மூன்று அக்னிகள் அல்லது ஐந்து அக்னிகளை போற்றி, அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் கருணை கொண்டிருப்பவனும் பிரேதனாக மாற மாட்டான். புகழும் இகழ்ச்சியும் சமமாக எடுத்துக்கொள்வவன், பொன்னும் மண்ணும் சமமாக பார்க்கிறவன், பகைவரும் நண்பனும் ஒரே மாதிரியாக நினைப்பவனும் பிரேதனாக மாற மாட்டான். தேவதைகள், அதிதிகள், ஆசான்கள் ஆகியோருக்கு எப்போதும் பூஜை செய்து, பித்ருக்களை மரியாதை செய்வதில் மகிழ்ச்சி அடைவவனும் பிரேதனாக மாற மாட்டான். சுக்ல மற்றும் கிருஷ்ண சதுர்த்தி இரண்டும் சேரும் நாளில், அந்த நாளில் நம்பிக்கையுடன் ஸ்ராத்தம் செய்வவனும் பிரேதனாக மாற மாட்டான். கோபத்தை வென்று, சிந்தித்து செயல்படுகிறவன், ஆசை மற்றும் பற்றினின்றும் விடுபட்டவன், மன்னிப்பு கொண்டவன், தானத்திற்கு விரும்புகிறவனும் பிரேதனாக மாற மாட்டான். கோ, பிராமணர்கள், தீர்த்தங்கள், மலைகள், ஆறுகள், அர்ஹர்களை மதிப்பவனும் பிரேதனாக மாற மாட்டான்.” பிரேதர்கள் மீண்டும் கேட்டனர்: “நாங்கள் தர்மத்தின் பல உபதேசங்களை கேட்டோம். எங்களுக்குத் துயரமுள்ள நிலையில், ஒருவன் எவ்வாறு பிரேதனாகிறான் என்று கூறுங்கள்.” அப்போது அந்த பிராமணர் சொன்னார்: “ஒரு பிராமணன், குறிப்பாக சூத்திரர்களால் வழங்கப்பட்ட உணவை உண்டு, அந்த உணவு வயிற்றில் இருக்கும்போது இறந்தால், அவன் நிச்சயம் பிரேதனாகிறான். தாயை, தந்தையை, சகோதரர்களை, சகோதரியை, அல்லது மகனை குற்றமில்லாமலே கைவிடுகிறவனும் பிரேதனாகிறான். அனுமதிக்கப்படாத யாகங்களைச் செய்து, கட்டாயமான யாகங்களை தவிர்த்து, சுத்ரர்களுக்கு சேவை செய்வதில் மகிழ்வானவனும் பிரேதனாகிறான். வைபவம் வைத்தவற்றை திருடுகிறவன், நண்பர்களை வஞ்சிக்கிறவன், எப்போதும் சுத்ர உணவில் ஆசை கொண்டவன், நம்பிக்கையை அழிக்கிறவன், மோசடி செய்பவனும் பிரேதனாகிறான். பிராமண ஹத்தி, கோவதை, திருடன், மதுவை அருந்துபவன், ஆசானின் படுக்கையை தீண்டுபவன், நிலம் அல்லது பெண்ணை அபகரிப்பவனும் பிரேதனாகிறான். பொதுவான தானங்களை பெற்றவுடன் தனக்காக மறைத்து வைத்துக்கொள்பவன், நாத்திக சிந்தனையில் ஈடுபடுபவனும் பிரேதனாகிறான்.” இந்தப் பிராமணன் இவ்வாறு உபதேசித்தபோது, ஆகாயத்தில் மிருதங்கம் ஒலித்தது; தேவர்கள் ஆயிரக்கணக்கில் பூமியில் பூக்களைப் பொழிந்தனர். பிரேதர்களின் விமானங்கள் எல்லா திசைகளிலும் வந்தன; அந்தப் பிராமணனின் தர்மப் போதனையும், நற்பண்புகளின் புகழையும் காரணமாக. எனவே, உயர்ந்த நன்மையை விரும்பினால், களைப்பின்றி, நல்லவர்களுடன் உரையாட முயற்சியுடன் இருங்கள், கங்கையின் மகனே. இந்த ஐந்து பிரேதர்களின் கதையை, அனைத்து தர்மங்களின் சாரமாகும் இதை, ஒரு குடும்பத்தில் நூறு ஆயிரம் முறை பாராயணம் செய்தால் பிரேதனாக மாறமாட்டான். அல்லது, அதிகமான நம்பிக்கையோ பக்தியோடு அதை மீண்டும் மீண்டும் கேட்டாலும் பிரேதனாக மாறமாட்டான். பீஷ்மர் கேட்டார்: “ஆகாயத்தில் புஷ்கரத்துக்கு ஏன் இவ்வளவு புகழ்? தர்மத்தில் ஈடுபட்ட முனிவர்கள் அதை எவ்வாறு அடைகிறார்கள்? அதை எவ்வாறு அடையலாம், அடைந்த பின் அது எந்த பலனை அளிக்கிறது என்பதையும் முழுமையாக சொல்லுங்கள்.” புலஸ்தியர் பதிலளித்தார்: “தெற்கு நாட்டிலிருந்து பல முனிவர்கள் புஷ்கரத்தில் ஸ்நானம் செய்ய வந்தார்கள், அரசே! புஷ்கரம் ஆகாயத்தில் அமைந்துள்ளது. இப்படி எண்ணிய அந்த முனிவர்கள் அனைவரும், ப்ராணாயாமத்தில் ஈடுபட்டு, பரமபிரம்மத்தைத் தியானித்து, பன்னிரண்டு ஆண்டுகள் தங்கினர். அங்கு பிரம்மா, மகா முனிவர்கள், தேவர்கள், இந்திரன் ஆகியோர் கூடினார்கள்; மறைந்திருந்த முனிவர்கள் மிக கடினமான தபசுகளைப் பற்றிப் பேசினர். புஷ்கரத்தின் ரூபம் மந்திரத்தால் நிலைபெறட்டும், த்விஜர்களே! ரிக் வேதத்தில் உள்ள ‘ஆபோஹிஷ்ட’ என்ற மூன்று ஸூக்தங்களைப் பாராயணம் செய்தால் அதன் சன்னிதி கிடைக்கும். அகமர்ஷண மந்திரத்தைப் பாடுவதால் அது பலனளிக்கும்; பிராமணர்களின் வார்த்தைகள் முடிந்ததும் அனைவரும் அதைப் பின்பற்றினர். அந்த வழிகாட்டல்களைப் பின்பற்றிய பிராமணர்கள் புண்ணியம் அடைந்தனர்; ஆனாலும் அந்த தெற்குப் பிராமணர்கள் தர்ம சாஸ்திரங்களில் குற்றமாகக் குறிப்பிடப்படுகிறார்கள். பார்வதியின் தேசத்திலிருந்து வந்த மற்றவர்கள் ஸ்ராத்தத்தில் வேள்வி மண்டபத்தை மதிக்கிறார்கள்; இதனால், அரசே, அந்தப் பிரிவினை ஏற்படுத்தப்பட்டுள்ளது. கார்த்திகை மாதத்தில் புஷ்கரத்தில் ஸ்நானம் செய்வதால் புனிதம் கிடைக்கும்; பிரம்மாவுடன் சேர்ந்து, அரசே, எல்லோருக்கும் புண்ணியம் கிடைக்கும். அங்கு வரும் எல்லா ஜாதிகளும் புண்ணியத்தைப் பெறுகிறார்கள்; மந்திரம் இல்லாமல் இருப்பதைத் தவிர, அவர்கள் பிராமணர்களுக்கு சமமானவர்களே, அரசே. கார்த்திகையில் அக்னெய நட்சத்திரம் நிகழும் நாளில், அந்த நாள் மிகச் சிறப்பானதாகக் கருதப்படுகிறது; ஸ்நானம், தானம் ஆகியவற்றுக்கு அது சிறந்த நாளாகும். அதே நாளில் யம்ய நட்சத்திரம் நிகழும் பொழுதும், அந்த நாளும் தவசிகளால் புகழப்பட்ட மிகப் பெரிய புண்ணிய நாளாகும். அதே நாளில் ப்ரஜாபத்ய நட்சத்திரம் நிகழும் பொழுதும், மனிதர்களின் அரசே, அது ‘மஹாகார்த்திகை’ என்று அழைக்கப்படுகிறது; அது தேவர்களுக்கே அரிதான நாளாகும்.