புலஸ்தியர், பீஷ்மா, நீ சிறந்த அரசர் என்பதை நினைவில் கொண்டு, நான் உனக்காக எல்லாவற்றையும் முழுமையாக சொல்லுகிறேன்; இதை கேட்ட பிறகு, நீ இனி ஒருபோதும் மயக்கத்தில் விழமாட்டாய் என்றார். ஒருவர் எப்படி ப்ரேதராகிறான், எவ்வாறு ப்ரேத நிலையிலிருந்து விடுபடுகிறான் என்பதையும், அந்த நிலை கடந்து செல்ல முடியாத கடுமையான நரகத்தை அனுபவிக்கிறான் என்றும் புலஸ்தியர் விளக்கினார். நல்லவர்களுடன் உரையாடல், புனித ஸ்தலங்களைப் பற்றிச் சொல்வது போன்ற செயல்கள், ப்ரேதராக பிறந்தவர்களை அந்த நிலையிலிருந்து விடுவிக்கின்றன. பீஷ்மா, முன்பு ஒரு பிராமணர் இருந்தார்; அவர் கடுமையான விரதங்களை மேற்கொண்டவர், எங்கும் புகழ்பெற்றவர், எப்போதும் திருப்தியில் நிலைத்திருந்தவர். அவர் தனது வீட்டில் சுயபடிப்பில் ஈடுபட்டிருந்தார், யோகத்தில் முழுமையாக தியானித்து, ஜபம் மற்றும் யாகங்களை செய்து நேரத்தை கழித்தார். அவர் பொறுமையும், தயையும் கொண்டவர்; மன்னிப்பும், சத்திய அறிவும் கொண்டவர்; அவருடைய மனம் அஹிம்சை மற்றும் மென்மையில் நிலைத்திருந்தது. அவர் பிரம்மச்சரியத்தில் ஈடுபட்டிருந்தார், தபசு மற்றும் யோகத்தில் நிபுணர், பித்ரு கர்மா மற்றும் வேத யாகங்களில் கவனம் செலுத்தினார். பிற உலகம் குறித்த பயத்தால் தூண்டப்பட்டவர், எப்போதும் சத்தியத்தில் நிலைத்திருந்தவர், மென்மையான பேச்சு கொண்டவர், விருந்தினர்களை மரியாதை செய்வதில் ஈடுபட்டவர். தானம், யாகம், prescribed duties ஆகியவற்றில் முழுமையாக ஈடுபட்டவர்; சுயபடிப்பில் தியானம் செய்தவர்; உலக வாழ்க்கையைத் தாண்ட விரும்பி, பல ஆண்டுகள் குடும்ப பிராமணராக வாழ்ந்தார். ஒருநாள், அவர் மனதில் புனித ஸ்தலங்களைப் பற்றிய எண்ணம் எழுந்தது: "இந்த உடலை புனித நீரால் சுத்தமாக்க வேண்டும்" என்று எண்ணினார். புஷ்கராவில் சூரிய உதயத்தில் தூய எண்ணத்துடன் குளித்து, ஜபம் மற்றும் வணக்கங்களை முடித்து, அவர் பயணத்தைத் தொடங்கினார். அவர் முன்னால், ஒரு அடர்ந்த காடில், பற்கள் இல்லாத, பறவை கூட இல்லாத, பயங்கரமான தோற்றம் கொண்ட ஐந்து மனிதர்களைக் கண்டார். அவர்கள் மிகவும் விகாரமான தோற்றம் கொண்டவர்கள்; அவர்களைப் பார்த்ததும், அவர் மனம் சற்று அசைந்தாலும், அவர் நிலைத்திருந்தார். அவர் தன்னுடைய பயத்தைத் தள்ளி, தைரியமாக இனிமையாக பேசினார்: "நீங்கள் யார்? இவ்வாறு விகாரமான தோற்றம் கொண்டவர்கள்; எங்கிருந்து வந்தீர்கள்? நீங்கள் எந்த செயல்களைச் செய்தீர்கள், சிறந்த நிலையைக் கிடைக்காமல் இப்படி இருக்கிறீர்கள்? நீங்கள் எல்லாம் இப்படி இருக்க, எந்த பாதையில் செல்கிறீர்கள்?" என்று கேட்டார். அப்போது ப்ரேதர்கள் பேசினார்கள்: "நாங்கள் எப்போதும் பசிக்கும், தாகம் கொள்ளும், பெரிய துன்பத்தில் சிக்கியவர்கள்; நம்முடைய மனம் குழப்பமடைந்தது, புலன்கள் அழிந்துவிட்டது, அறிவு போய்விட்டது. எங்களுக்கு எந்த திசை, எந்த நிலம், வானம், பூமி, சுவர்க்கம் எதுவும் தெரியாது. நீங்கள் துன்பம் என்று அழைக்கும் ஒன்று, எங்களுக்கு அது மகிழ்ச்சி போல தெரிகிறது; இப்போது சூரிய உதயம் காண்கிறோம், அதனால் காலை என நினைக்கிறோம். நாங்கள் பெயர்களுடன் அழைக்கப்படுகிறோம்: நான் பர்யுஷிதா, அடுத்தவர் சூசிமுகா, மற்றவர் சீக்ரகா, ரோஹகா, ஐந்தாவது லேககா." அப்போது அந்த பிராமணர் கேட்டார்: "பிரேதர்கள் பல செயல்களால் பிறக்கிறார்கள்; எப்படி பெயர்கள் கிடைத்தது? ஏன் நீங்கள் இப்படி அழைக்கப்படுகிறீர்கள்?" ப்ரேதர்கள் விளக்கினர்: "நான் எப்போதும் புது உணவு உண்டேன், ஆனால் பிராமணர்களுக்கு பழைய உணவு கொடுத்தேன்; அதனால் பர்யுஷிதா என்று அழைக்கப்படுகிறேன். இவர், உணவு வேண்டி வந்த பிராமணர்களை சூசியில் குத்தினார்; அதனால் சூசிமுகா. நான் பசிப்புடன் வந்த பிராமணர் கேட்டபோது விரைவாக விலகினேன்; அதனால் சீக்ரகா என்று அழைக்கப்படுகிறேன். ரோஹகா, எப்போதும் வீட்டின் மேல் சுவையான உணவு உண்டார், பிராமணர்களைத் தவிர்ப்பதற்காக; அதனால் அவருக்கு அந்த பெயர். லேககா, எப்போதும் மௌனமாக இருந்தவர்; யாராவது கேட்டால், பூமியைச் சுரண்டுவார்; எங்களுக்குள் மிகப் பாபி என்பதால் லேககா என்று அழைக்கப்படுகிறார். லேககா மிக சிரமமாக நகர்கிறார்; ரோஹகா தலை கீழாக செல்கிறார்; சூசி, விரைவாக நகரும், ஊனமுடையவர், சூசிமுகா என்ற பெயர் பெற்றார். பழைய, கழுத்து தொங்கும், லம்போதரா என்று அழைக்கப்படுகிறார்; அகன்ற விறகு, தடித்த உதடு, பாவத்தால் இப்படி பிறந்தார். இவை எல்லாம் என் கதையை, காரணங்களை உனக்கு சொன்னேன்; உனக்கு நம்பிக்கை இருந்தால் கேள்; கேள்வி கேட்டால் பதில் சொல்கிறோம்." அப்போது பிராமணர் கேட்டார்: "பூமியில் வாழும் எல்லா உயிர்களும் உணவால் வாழ்கிறார்கள்; உங்களுடைய உணவைப் பற்றியும் உண்மையாக கேட்க விரும்புகிறேன்." ப்ரேதர்கள் சொன்னார்கள்: "எங்கள் உணவு எல்லா உயிர்களும் வெறுக்கும்; அதை கேட்பீர்கள் என்றால், நீ எப்போதும் எங்களைத் திட்டுவீர்கள். ப்ரேதர்கள் தூய்மை இல்லாத வீடுகளில், சளி, சிறுநீர், மலம், பெண்களின் உடல் கழிவுகளில் உணவு உண்டார்கள். பெண்கள் சுட்ட உணவு, சிதறிய, பழைய, அழுக்குடன் கலந்த உணவும் உண்ணுகிறார்கள். மன தூய்மை, மரியாதை இல்லாத, நியமம் இல்லாத, விரதம் இல்லாத உணவு உண்ணுகிறார்கள். மூத்தவர்களுக்கு மரியாதை இல்லாத, பெண்கள் ஆதிக்கம் செலுத்தும், கோபம், பேராசை நிறைந்த வீடுகளில் உணவு உண்ணுகிறார்கள். என் உணவைப் பற்றி பேசும்போது வெட்கம் வருகிறது; இதைவிட மோசமானது எதையும் சொல்ல முடியாது. நீ விரதத்தில் நிலைத்தவராக, ப்ரேத நிலையிலிருந்து விடுபடுவது பற்றி கேட்கிறோம்; தபசில் சிறந்தவரே, ப்ரேதராகாமல் இருப்பது எப்படி என்று கூறுங்கள்." அப்போது பிராமணர் சொன்னார்: "ஏகராத்திரம், த்விராத்திரம், க்ரிச்ச்ரம், சான்றாயண முதலான விரதங்களை முறையாக மேற்கொண்டால், மனிதன் ப்ரேதராக மாறமாட்டான். தினமும் மூன்று, ஐந்து, அல்லது ஒரு அக்னி சேவை செய்தால், உயிர்களுக்கு தயை கொண்டால், ப்ரேதராக மாறமாட்டான். மரியாதை, அவமரியாதை இரண்டிலும் சமம், பொன், மண் இரண்டிலும் சமம், பகை, நண்பர் இரண்டிலும் சமம் என்ற நிலை கொண்டால், ப்ரேதராக மாறமாட்டான்." இவ்வாறு புலஸ்தியர், பீஷ்மாவிடம் ப்ரேத நிலையின் காரணம், ப்ரேதர்களின் துயரம், அவர்களின் உணவு, பெயர்களின் காரணம், ப்ரேத நிலையிலிருந்து விடுபடுவதற்கான வழிகள் அனைத்தையும் மிக அன்பும், பக்தியும் கொண்ட உரையாடலில் கூறினார்.