ஒரு காலத்தில், புனிதமான மரங்கள் குறித்து புலஸ்திய முனிவர் பேசினார். “ஶ்ரீ மரத்தில் சங்கரர் தங்கி இருக்கிறார்; பாதாள மரத்தில் பார்வதி தேவி வாசம் செய்கிறாள்; ஷிம்ஷபா மரத்தில் அப்சராசுகள் இருக்கின்றனர்; குண்ட மரத்தில் தலைசிறந்த கந்தர்வர்கள் இருக்கின்றனர். திம்டிடி மரத்தில் சேவகர்கள் வகைகள் இருக்க, வஞ்சுல மரத்தில் கொள்ளையர்கள் தங்கியிருக்கிறார்கள். சந்தனமும் பலாப்பழமும் புண்ணியம் மற்றும் செல்வம் தரும். சம்பங்கி மரம் சுபக்தி தரும்; கரிரா மரம் பிறருடைய மனைவியை பாதுகாக்கும்; தால மரம் பிள்ளைகளை அழிக்கும்; பகுல மரம் குடும்பத்தை பெருக்கும். தெங்காய் மரம் பல மனைவிகளை அருளும்; திராட்சை கொடி உடலுக்கே அழகு தரும்; கோல மரம் இன்பம் வழங்கும்; கேட்டகி மரம் பகைவரை அழிக்கும். இவ்வாறு, இங்கு குறிப்பிடப்படாத மற்ற மரங்களும் பல நன்மைகளை அளிக்கின்றன. யார் மரங்களை நட்டாலும், அவர்களுக்கு நிலையான புகழ் கிடைக்கும்,” என்றார். பின்னர் புலஸ்த்யர், “இப்போது, பூர்வத்தில் புராண ஞானிகள் அறிந்துள்ள, எல்லா ஆசிகளையும் வழங்கும் ஒரு மற்றொரு சிறப்பு கதையைச் சொல்கிறேன். உலகங்கள்—பூமி, வியாழகம், சுவர்க்கம் மற்றும் பெரும் பிரபஞ்சங்கள்—எல்லாம் எரிந்தபோது, எல்லா உயிரினங்களின் லட்சுமியும் ஒரே இடத்தில் சேர்ந்தது. அந்த லட்சுமி வைகுண்டத்தை அடைந்து, விஷ்ணுவின் மார்பில் தங்கி இருந்தது. காலப்போக்கில், படைப்பு நேரத்தில், உலகம் அஹங்கார சக்தியால் நிரம்பி, பிரதானா மற்றும் புருஷனுடன், தாமரைப் பிறந்த பிரம்மாவுக்கும் கிருஷ்ணனுக்கும் இடையே போட்டி பெருகியது. அப்போது, ஒரு சிவந்த நிறமுள்ள, தீப்போல் பயங்கரமான உருவம், ஹரியின் மார்பிலிருந்து எழுந்தது; அவளால் ஹரியின் மார்பு எரிந்தது, அப்போது அந்த லட்சுமி வெளியே வந்தது. அந்த லட்சுமி, விஷ்ணுவின் மார்பில் தஞ்சம் கொண்டிருந்தாலும், பூமியை அடையும்வரை திரவமாக ஆகவில்லை. வானிலிருந்து அந்த லட்சுமியை பிரம்மாவின் புத்திமான் மகன் தட்சன் எடுத்தான்; அதை அவன் குடித்தபோது, அவனுக்கு அழகு மற்றும் காந்தி ஏற்பட்டது. அந்த தட்சனிடமிருந்து பிறந்த பெரிய சக்தியும் ஒளியும், பூமியில் சேஷனாக விழுந்தது; அதிலிருந்து எட்டு வகை உருவங்கள் தோன்றின. பின்னர், ஏழு மங்களகரமான செடிகள் உருவானது: கரும்பு, மரங்களின் ராஜா, நிஷ்பவா, சாளி அரிசி, மற்றும் தான்யம். மேலும், பரிணாமமாக, பசு பால், குசும்பா, மலர்கள், எட்டாவது உப்பும் தோன்றின. இவை எட்டு மங்கள பொருட்கள் என அழைக்கப்படுகின்றன. பிரம்மாவின் மகன், யோகமும் ஞானமும் கொண்டவன், குடித்ததை அவன் மகளாக மாறியது; அதனால் அவள் சதீ என அழைக்கப்படுகிறாள். அவள் எல்லா உலகங்களையும் அழகில் மிஞ்சியதால், லலிதா எனவும் அழைக்கப்படுகிறாள். அம்பு ஏந்தும் சிவபெருமான், மூன்று உலகங்களிலும் அழகிய தேவியை மணந்தார். அவள் மூன்று உலகங்களின் லட்சுமியாக இருந்து, போகத்தையும் மோட்சத்தையும் அளிக்கிறார். அவளை பக்தியுடன் வழிபடுவோர், ஆணோ பெண்ணோ, எந்த விருப்பமும் நிறைவேறாமல் போவதில்லை. இதை கேட்ட பீஷ்மர், “முனிவரே, அந்த லலிதா தேவியை எவ்வாறு வழிபட வேண்டும்? உலகத்திற்கு அமைதி தரும் முறையை விளக்குங்கள்” என்று கேட்டார். புலஸ்த்யர் பதிலளித்தார்: “வசந்த காலம் வந்தால், சுக்ல பக்ஷத்தில் மூன்றாம் நாளன்று, மக்கள் விரும்பும் அந்த நாளில், காலை நேரத்தில் எள்ளுடன் நீராட வேண்டும். அந்த நாளில், அருமையான நிறமுள்ள சதீ தேவியை, பிரபஞ்ச ஆத்மாவான சிவனுடன், கல்யாண மந்திரங்களுடன் திருமணம் செய்தனர். மூன்றாம் நாளன்று, பரபஞ்ச நாதரையும் அவருடன் கூடிய சதியை பலவகை பழங்கள், விளக்கு, தூபம், நைவேத்யம் கொண்டு வழிபட வேண்டும். அப்போது, பஞ்சகவ்யத்தாலும் சாந்த நீராலும், உருவத்தை அபிஷேகம் செய்து, சந்திரக்கலையால் அலங்கரிக்கப்பட்ட கௌரியை வழிபட வேண்டும். பாட்டாளா, தேவியின் பாதம், சிவபெருமானின் பாதம், ஜயா ஆகியோருக்கு வணங்கி, ‘ஶிவாய’ என்று சொல்ல வேண்டும். இரு கால் கணுக்கால்களுக்கு ஜயாவை வணங்க வேண்டும். ருத்ரனுக்காக ‘த்ரியம்பகாய’, இரு தொடைகளுக்கு ‘பவான்யை’, தலையிலே ‘ருத்ரேஶ்வராய’, முழங்கால்களுக்கு ‘விஜயாய’ என்று சொல்ல வேண்டும். தொப்பிலுக்கு ‘ஹரிகேசாய’, ‘வரதாய நம:’, இடுப்புக்கு ‘ஈஶாய’, ‘ரத்யை’, சங்கரருக்கு ‘சங்கராய’ என்று சொல்ல வேண்டும். வயிற்றின் இருபுறத்துக்கு ‘கோடவ்யை’, ‘த்ரிசூலதாரிண்யை’, ‘மங்கலாய’ என்று வணங்க வேண்டும். இரு மார்புகளுக்கு ‘ஈஶான்யை’, கழுத்துக்கு ‘ருத்ராண்யை’, ‘வேதாத்மநே’ என்று வழிபட வேண்டும். திரிபுரஸம்ஹாரி, பரபஞ்சநாதர், இரு கரங்களுக்கு ‘அனந்தாய’, ஹரருக்கு ‘த்ரிநேத்ராய’, காலாக்னி பிரியனுக்கு ‘புஜாய’ என்று சொல்ல வேண்டும். ஆபரணங்களுக்கு ‘ஶ்ரீநிவாஸாய’ என்றும், வாய்க்கு ‘ஸ்வாஹா, ஸ்வதா’, த்ரிசூலதாரிக்கு ‘ஈஶ்வராய’ என்றும் கூற வேண்டும். அசோக வனமாலை வாசினிக்கு, செல்வம் தரும் உதடுகளுக்கு வழிபாடு செய்ய வேண்டும்; ஸ்தாணு, ஹரா ஆகியோருக்கு, சந்திரமுகி பிரியமான முகத்திற்கு வழிபாடு செய்ய வேண்டும். பெண்களின் நாதருக்கும், கரிய உடலுடைய ஹரருக்கும் மூக்குக்கு வணங்க வேண்டும்; உக்ரர், உலக நாதர், மீண்டும் லலிதா ஆகியோருக்கு புருவங்களுக்கு வணங்க வேண்டும். சர்வ நாசகரான ஶர்வர், வாசுதேவிக்கு முடிக்கு வணங்க வேண்டும்; ஶ்ரீகந்தநாதருக்கு, சிவபெருமானின் ஜடைக்கு வழிபாடு செய்ய வேண்டும். மிகக் கொடிய உருவம் உடையவளுக்கு தலைக்கு வணங்க வேண்டும்; பரிபூரண சக்திக்கு வணங்க வேண்டும். இந்த முறையின்படி ஹரரை வழிபட்டபின், எட்டு மங்கள ஸ்தோத்ரங்களை முன்னிலையில் பாட வேண்டும். மென்மையான நிஷ்பவா, குசும்பா, பால், சீரகம், தரு, ராஜக்ஷவா, உப்பு, குஸ்தும்புரு, எட்டாவது மத்தா ஆகியவற்றை சமர்ப்பிக்க வேண்டும். இவை எட்டு, அஷ்டமங்கல பொருட்கள் என அழைக்கப்படுகின்றன; இவை நன்மை தரும். இவ்வாறு சிவபெருமானும் அவரது சகோதரியும் முன்பு சமர்ப்பித்த பின்— சைத்ர மாதத்தில், ஸ்ரிங்காடகா உண்டபின், தரையில் படுத்து உறங்க வேண்டும், பிரம்மா பிறந்தவரே. மறுநாள் காலையில், நீராடி, ஜபம் செய்து, தூய்மையுடன், இரண்டு பிராமண தம்பதிகளை மாலைகள், vasthram, ஆபரணங்கள் கொண்டு வழிபட வேண்டும்; அஷ்டமங்கல பொருட்களுடன், இரு பொன் உருவங்களை சமர்ப்பிக்க வேண்டும். ‘லலிதா எனக்கு திருப்தி அடைய வேண்டும்’ என பிராமணருக்கு சமர்ப்பிக்க வேண்டும். இவ்வாறு, ஒவ்வொரு வருடமும் மூன்றாம் நாளில், ராஜனே, செய்ய வேண்டும். உணவு மற்றும் தானம் பற்றிய சிறப்பு விதி உள்ளது—கேளுங்கள்: சைத்ர மாதத்தில், பசு கொம்பிலிருந்து எடுக்கப்பட்ட நீர் பரிசுத்தமானது; வைசாக மாதத்தில், பசு சாணம் பரிசுத்தமானதாகும்,” என்று புலஸ்திய முனிவர் உரைத்தார்.