புனிதமான பத்ம மகாபுராணத்தின் உத்தரகாண்டத்தில், உமாபதி மற்றும் நாரதர் ஆகியோருக்கிடையே நிகழும் உரையாடலில், வைசாக மாதத்தின் சுக்ல பக்ஷத்தில் வரும் மோகினி ஏகாதசியை பற்றிய அத்தியாயம் முடிவடைகிறது. இங்கு, யாகங்கள், தீர்த்தயாத்திரைகள், தானங்கள் ஆகியவை—even அவை மிகவும் பெரிதாக இருந்தாலும்—even அவற்றின் பதினாறாவது பங்கிற்கும் சமமாகாது; ஏனெனில், இந்த புனித கதைகளை படிப்பதும், கேட்பதும், ஆயிரம் பசுக்களை தானம் செய்ததற்கான பலனை அளிக்கின்றன என்று கூறப்படுகிறது. அதன்பின், நாரதர் மகாதேவரிடம் பணிந்து, “தெய்வங்களுக்குள் சிறந்தவரே! யமனின் வழிபாட்டை எனக்காக விளக்குங்கள். மனிதன் எவ்வாறு மற்றொரு நரகத்திற்குச் செல்லாமல் தடுக்க முடியும்? யமலோகத்தில் எப்போதும் இருப்பதாகக் கூறப்படும் வைதரணி ஆறு, அருகில் செல்ல முடியாதது, எல்லையற்றது, கடக்க மிகவும் கடினமானது, அதில் நிறைந்திருக்கும் இரத்தம் என, அதைக் கடக்க அனைவருக்கும் மிகவும் சிரமம். அந்த பயங்கரமான யமலோகத்திலிருந்து விடுபட என்ன செய்ய வேண்டும் என்பதை தயவுசெய்து முழுமையாகக் கூறுங்கள்” என்று கேட்டார். அதற்கு மகாதேவன், “ஒரு சமயம், நான் துவாரகையில் உள்ள உப்புக் கடலில் ஸ்நானம் செய்தபோது ஞானம் மிக்க முனிவர் முத்கலர் என்னை நோக்கி வந்தார். அவர் வெயில்போல் பிரகாசித்தார், தபஸில் ஒளிர்ந்தார். அவர் என்னை வணங்கி, ஆச்சரியத்துடன் பேசினார்: ‘பிரபு, நான் திடீரென உணர்வு இழந்து தரையில் விழுந்தேன்; என் உடல் எரிந்தது, யமதூதர்கள் என்னை பிடித்தனர். அவர்கள் என்னை வலுக்கட்டாயமாக இழுத்துச் சென்றார்கள்; நான் ஒரு விரலளவு சிறிய உருவாக மாறினேன். அவர்கள் என்னை இறுக்கமாக கட்டி, மரணத்தின் அதிபதிக்கருகே அழைத்துச் சென்றார்கள். அங்கே ஒரு கணத்தில், அந்த சபையில், நான் யமனைப் பார்த்தேன்; அவருடைய கண்கள் மஞ்சள் நிறத்தில், முகம் கருப்பாக, மிகவும் பயங்கரமாக இருந்தது. அவரை சுற்றி நூற்றுக்கணக்கான நோய்கள், மரணங்கள் நிறைந்திருந்தன. காற்று, பித்தம், கபம் ஆகிய குற்றங்களை உருவாக்கும் உருவங்கள், சுருங்கிய உடல், காய்ச்சல், வேதனை, புண்கள், பலவீனம், தொண்டை கட்டிகள், கண் நோய்கள், சிறுநீர் வலி, வெப்பம், புண்கள், மயக்கம், இருதய நோய்கள், பேய், திருடர்கள் என பலவிதமான பயங்கரமான உருவங்கள் அங்கே இருந்தன. உடல் பாகங்கள் துண்டிக்கப்பட்டு, நரகப்போர்க்களத்தில், அரக்கர்கள், ராக்ஷஸ்கள், தலைகள், கை, எலும்புகள் குவிந்திருந்தன. அங்கே நீதிபதி அதிகாரிகள், சித்ரகுப்தர் போன்ற எழுத்தாளர்கள், புலிகள், சிங்கங்கள், பன்றிகள், முடி கூந்தல் கொண்ட பாம்புகள், கடினமாக வெல்ல முடியாதவை, விஷப்பாம்புகள், விஷப்பூச்சிகள், ஓணான், கரடி, நாய்கள், கொக்கு, கழுகு, நரி, திருடர்கள், ஏழ்மை பேய்கள், மாரர்கள், பிசாசிகள், காட்டு முடி கொண்டவர்கள், ஆஸ்துமா, இருமல், கோபம், வளைந்த முகம் கொண்டவர்கள் எனப் பலவிதமான உயிர்கள் இருந்தன. யமன் தனது சபையில், திகைக்கவைக்கும், அஞ்சாத தூதர்களால் சூழப்பட்டு, தீய காரியங்களைச் செய்தவர்களை ஆளும் அதிகாரிகளுடன் பிரகாசித்தார். அந்தச் சூழலில், ஒரு பெரிய மலையைச் சுற்றியுள்ள விஷவிஷிகள் போல், அங்கு காட்டுவாழ் உயிர்கள் இருந்தன. அப்போது, யமன் தனது சேவகர்களை நோக்கி, “பீமனின் மகனான, கௌந்தின்ய கிராமத்தைச் சேர்ந்த க்ஷத்திரியர் முத்கலர் எனும் முனிவரை நீங்கள் தவறாக அடையாளம் கண்டு இங்கு கொண்டு வந்தீர்கள். அவர் ஆயுள் குறைந்த க்ஷத்திரியர்; அவரை இப்போது விடுதலை செய்யுங்கள்” என்றார். அதைக் கேட்ட தூதர்கள் திரும்பிச் சென்றனர். பின்னர் அவர்கள் வந்து, “பிரபு, நாம் அங்கு சென்றபோது, அவன் உயிர் முடிந்த நிலையில் கிடைக்கவில்லை” என்று தெரிவித்தனர். யமன், “இப்படி சில மனிதர்கள் உங்களுக்குப் பெரும்பாலும் காணப்படாததற்கு என்ன காரணம்? வைதரணி ஆறு, அமாவாசை துவாதசியன்று புண்ணியக் கிரியைகள் செய்தவர்களுக்காக புகழ்பெற்றது. உஜ்ஜயினி, பிரயாகம், யமுனை ஆகிய இடங்களில் இறந்தவர்கள், எள், பொன் முதலிய தானம் செய்தவர்கள், தினசரி பசு தானம் செய்தவர்கள்—இவர்கள் நரகத்திலிருந்து விடுவிக்கப்படுகிறார்கள்” என்று கூறினார். யமதூதர்கள், “பிரபு, அந்த விரதம் என்ன? மனிதர்கள் உங்களைக் களிப்பதற்காக என்ன செய்ய வேண்டும்? கிருஷ்ணபட்ச துவாதசியன்று எந்த விரதத்தையும் மேற்கொண்டு உண்ணாமை மேற்கொள்வதால் பாவம் நீங்குமா? அந்த விரதத்தை எவ்வாறு மேற்கொள்ள வேண்டும்?” என்று கேட்டனர். முத்கல முனிவர், “நான் பார்த்ததும் கேட்டதும் அனைத்தையும் சொல்கிறேன்” என்று இனிமையாகப் பதிலளித்தார். யமன், “மார்கழி மாதம் முதலாக, கிருஷ்ணபட்சத்தில் வரும் துவாதசியன்று வைதரணி விரதம் முறையாக மேற்கொள்ள வேண்டும். இதை ஒரு வருடம் தொடர்ந்து மாதந்தோறும் மேற்கொள்ள வேண்டும். இதைச் செய்தால் நிச்சயமாக விடுதலை கிடைக்கும். விரதம் மேற்கொண்டு, விஷ்ணுவை மகிழ்விப்பது வேண்டும். ‘இன்று என் விரதம் நடைபெறும்’ என்று இறைவனை நோக்கி கூற வேண்டும். துவாதசியன்று பக்தியுடன் கோவிந்தனை வழிபட வேண்டும். கனவு அல்லது உணர்ச்சி காரணமாக உணவு எடுத்துக்கொண்டாலும், தவறு நடந்தாலும், ‘பிரபு, தயவு செய்து அதை மன்னியுங்கள்’ என்று கருணையுடன் வேண்ட வேண்டும். பிறகு, நியமப்படி மதியத்தில் தீர்த்தஸ்தலத்திற்கு சென்று, மண், பசுமாடு சாணம், எள் ஆகியவற்றை எடுத்துக்கொண்டு, நியமப்படி ஸ்நானம் செய்ய வேண்டும். ‘அஶ்வக்ராந்த’ மந்திரத்துடன் ஸ்நானம் செய்ய வேண்டும்: ‘குதிரைகள், ரதங்கள், விஷ்ணு நடந்த பூமியே, பாவங்களை நீக்குவாயாக’ என்று வேண்ட வேண்டும். கடந்த காலத்தில் நான் செய்த பாவங்களை நீக்க வேண்டும் என்று பூமியிடம் வேண்ட வேண்டும். காசியில் பிறக்கும் எள் விஷ்ணுவின் ரூபமாகும்; எளுடன் ஸ்நானம் செய்தால் கோவிந்தன் பாவங்களை முற்றிலும் நீக்குவார். ‘மகா பாவங்களை நீக்கும், விஷ்ணுவின் உடலிலிருந்து பிறந்த தேவியே, பாவங்களைப் போக்கு, அனைவருக்காக நான் உமக்கு வணங்குகிறேன்’ என்று வேண்ட வேண்டும். துளசி இலையை எடுத்துக்கொண்டு, முன்னதாக விஷ்ணு நாமங்களை ஜபித்து, அறிஞர்கள் சொல்லும் முறையில் ஸ்நானம் செய்ய வேண்டும்” என்று விரதத்தின் முறையை விரிவாகக் கூறினார். இவ்வாறு, யமலோகத்தில் பயங்கரமானதை அனுபவித்த முத்கல முனிவர், யமனின் அருளால், வைதரணி விரதத்தின் மகிமையை அறிந்து, அதனை மற்றவர்களுக்கும் எடுத்துரைத்தார்.