ஒரு காலத்தில், தன் செல்வத்தை இழந்துவிட்டதால், அவன் தன் சொந்த ஆபரணங்களையும் தனக்கு பயன்படுத்தி விட்டான். அவனைச் சுற்றியிருந்த வேசிகள் அவனை விட்டு விலகினர்; செல்வம் இல்லாமல் போனதை கண்ட மக்கள் அவனை நிந்திக்கத் தொடங்கினர். இப்படி அவன் கவலையில் ஆழ்ந்தபோது, உடம்பில் உடை எதுவும் இல்லாமல், பசித்தும் வாடியும், “நான் இப்போது என்ன செய்வேன்? எங்கே போவேன்? எப்படி வாழ்வேன்?” என்று மனதில் குழப்பத்துடன் சிந்தித்தான். அந்த நகரிலேயே, தன் தந்தையின் நகரத்தில், அவன் திருட்டைத் தொழிலாகக் கொண்டு வாழ ஆரம்பித்தான். ஆனால், அரசனின் ஆட்கள் அவனைப் பிடித்து, அவன் தந்தையைக் கருத்தில் கொண்டு விடுதலை செய்தனர். மீண்டும் பிடிக்கப்பட்டான், மீண்டும் விடுவிக்கப்பட்டான்; ஆனால் அவன் பழைய பழக்கத்தை விட்டுவிடாமல், மனம் கலங்கியவாறே மீண்டும் திருட முயன்றான். கடைசியில், அவன் துணிவும் தீய பழக்கமும் காரணமாக, உறுதியான சங்கிலிகளால் கட்டப்பட்டான். அவனைச் சாட்டையால் அடித்து, பலமுறை வேதனைக்கு உள்ளாக்கினர். “முட்டாளே, என் நாட்டில் நீ இனி தங்கக்கூடாது,” என்று அரசன் கடுமையாக அறிவித்தான். அவ்வாறு கூறி, அரசன் அவனை வலுவான சங்கிலிகளிலிருந்து விடுவித்தான். அரசனைப் பயந்து, அவன் அந்த நகரை விட்டுவிட்டு அடர்ந்த காடுகளுக்குள் சென்றான். அங்கு, பசி மற்றும் தாகத்தால் வாடி, மனம் அமைதியில்லாமல் அலைந்தான். சிங்கம் போல, மான், காட்டுப்பன்றி மற்றும் பல்வேறு விலங்குகளை வேட்டையாடி கொன்றான். இறைச்சி உண்பதையே நோக்கமாகக் கொண்டு, எப்போதும் காடிலேயே வாளி மற்றும் அம்பு பையில் எடுத்து திரிந்தான். அங்கு, சக்கோரா, மயில், கொக்கு, காடை, எலி போன்ற பறவைகளையும் அவன் கொன்றான். இந்தக் கொடூரமான, துணிவுள்ள மனிதன், பாவத்தில் மூடப்பட்டவன், முன் பிறவியிலிருந்து வந்த பாவங்களில் மூழ்கி, பல உயிர்களை அழித்தான். இப்படி அவன் துன்பம், துக்கம் கொண்டு, பகலும் இரவும் வேதனையில் வாடி, ஒருநாள், புண்ணியத்தின் வலிமையால், கவுண்டின்ய முனிவரின் ஆசிரமத்தை அடைந்தான். மாதவ மாதத்தில், கங்கையில் குளித்து வந்த அந்த முனிவரை, தன் துக்கத்தின் பாரத்தில் சோர்ந்து, அவன் அணுகினான். முனிவரின் உடைத் துணியில் இருந்த ஒரு துளி தன்னைத் தொட்டவுடன், அவனது பாவங்களும், துன்பங்களும் அழிந்தன. கவுண்டின்ய முனிவரின் முன் கைகளை கூப்பி நின்று, அவன் பேசினான்: “பிரஹ்மணர்களில் சிறந்தவரே, எனக்கு தயை செய்து காட்டுங்கள்; எந்த புண்ணிய வலிமையால் விடுதலை கிடைக்கும் என்று சொல்லுங்கள்,” என்றான் த்ருஷ்டபுத்தி. அதற்கு கவுண்டின்ய முனிவர் கூறினார்: “உன் பாவங்கள் அழிய, கவனமாகக் கேள்: வைசாக மாதம், சுக்லபட்சத்தில், புகழ்பெற்ற ‘மோகினி ஏகாதசி’ என்ற விரதம் உள்ளது. அந்த நாளில், நான் சொல்வது போல ஏகாதசி விரதம் கடைபிடி; மேரு மலை அளவான பாவங்கள் கூட உடலுடன் பிறந்தவர்களுக்கு அழியும். மோகினி ஏகாதசி முறையாக அனுஷ்டிக்கப்படும்போது, பல பிறவிகளில் சேர்த்த பாவங்களையும் அழிக்கிறது.” முனிவரின் வார்த்தைகளை கேட்ட த்ருஷ்டபுத்தி மனதில் அமைதியடைந்தான். அவன், கவுண்டின்ய முனிவரின் வழிகாட்டுதலின்படி, அந்த விரதத்தைச் செய்தான். விரதம் முடிந்தவுடன், அவன் பாவமின்றி தூய்மையடைந்தான். பின்னர், தெய்வீக உடலைப் பெற்று, கருடனில் ஏறி, வைகுண்டத்தில் உள்ள விஷ்ணு லோகத்திற்குச் சென்றான்; எல்லா துன்பங்களும் அவனை விட்டு விலகின. இவ்வாறு, ராமா, மோகினி ஏகாதசி என்பது மிக உயர்ந்த விரதம். மூன்று உலகங்களிலும், அசைவதும் அசையாததும் அனைத்திலும், இதைவிட உயர்ந்தது எதுவும் இல்லை. யாகங்கள், தீர்த்தயாத்திரைகள், தானங்கள்—இவை எல்லாம் கூட, இதன் பதினாறு பங்கிற்கும் சமம் அல்ல; இதை கேட்பதும், சொல்லுவதும் ஆயிரம் கோய்கள் தானம் செய்த பலனை தரும். இவ்வாறு, வைசாக மாத சுக்லபட்ச மோகினி ஏகாதசி என்ற தலைப்பில், உமாபதி மற்றும் நாரதர் நடத்திய உரையாடலில், பத்ம மகாபுராணத்தின் உத்தரகாண்டத்தில், இந்தத் தலைப்பு நிறைவு பெறுகிறது. *** ஒருநாள், நாரதர் மகாதேவரிடம் கேட்டார்: “தேவர்களில் சிறந்தவரே, எனக்கு உபகாரமாக, யமனை வழிபடுவதற்கான முறையைச் சொல்லுங்கள்; மனிதன் எப்படி மற்றொரு நரகத்திற்குச் செல்லாமல் தடுக்க முடியும்?” “யமலோகத்தில் எப்போதும் வைதரணி என்ற ஆறு இருப்பதாகக் கேள்விப்பட்டேன். அந்த ஆறு அணுக முடியாதது, எல்லை இல்லாதது, கடக்க மிகவும் கடினமானது, இரத்தம் நிரம்பியது. எல்லா உயிர்களுக்கும் அதைத் தாண்டுவது மிக கடினம்; எளிதாக அதை எப்படித் தாண்ட முடியும்? இது தான் எனக்கு மிகப் பெரிய பயம், மகாதேவா, யமலோகத்தைப் பற்றிய என் கவலை.” “அதிலிருந்து விடுதலை பெறுவதற்காக, என்ன செய்ய வேண்டும் என்பதை முழுமையாகக் கூறுங்கள், தேவர்களின் தலைவனே, எனக்கு தயை செய்து.” அதற்கு மகாதேவன் சொன்னார்: “ஒருமுறை, ப்ராமணா, நான் துவாரகையில் உப்புக்கடலில் குளித்தேன்; அங்கே முனிவர் முத்கலர் என்னை நோக்கி வந்ததை நான் கண்டேன். அவர் தீவிர தவத்தால் பிரகாசிக்கும் சூரியனைப்போல் ஒளிர்ந்தார். அவர் என்னை வணங்கி, ஆச்சரியத்தில் நிரம்பியவராகப் பேசினார்: ‘பிரபுவே, நான் திடீரென்று உணர்விழந்து கீழே விழுந்தேன்; என் உடலெல்லாம் எரிந்தது, யமதூதர்கள் என்னை பிடித்தனர். என்னை வலுக்கட்டாயமாக இழுத்துச் சென்றனர்; என் ஆத்மா ஒரு ஆளின் விரல் அளவாகி, யமதூதர்களால் இறுக்கமாக கட்டப்பட்டு, மரணத்தின் ஆண்டவனை அணுகச் சென்றேன். ஒரு கணத்தில், அந்த சபையில், நான் யமனைப் பார்த்தேன்; அவர் மஞ்சள் கண்கள், கருப்பு முகம், மிகவும் பயங்கரமானவர், நூற்றுக்கணக்கான நோய்கள் மற்றும் மரணத்தால் சூழப்பட்டவர். அவர் அருகில், வாயு, பித்தம், கபம் ஆகிய குறைகளை உடைய உருவங்கள், சோர்வு, காய்ச்சல், வலி, புண்கள், சோர்வு நோய்கள், உடல் எரிச்சல், தலைவலி, பைல்ஸ், பலவீனம், தொண்டை கட்டிகள், கண் நோய்கள், சிறுநீர்க் கோளாறுகள், காய்ச்சல், புண் ஆகியவற்றுடன் இருந்தனர். மயக்கம், தொண்டை இறுக்கம், இதய நோய்கள், பேய்கள், திருடர்கள்—இப்படி பலவகையான பயங்கரமான உருவங்களுடன் இருந்தனர். அங்கும் இங்கும், மனிதக் கோடிகள், வெட்டப்பட்ட தலைகள், கைப்பிடிகள், நரகப் போர் நிலத்தில், பயங்கரமான அசுரர்கள், ராக்ஷஸ்கள், என் முன் அமர்ந்தும் நின்றும் இருந்தனர். அங்கு நீதியாளர்கள், சித்ரகுப்தா போன்ற எழுத்தாளர்கள், புலிகள், சிங்கங்கள், காடுபன்றிகள், முடி கூரிய பாம்புகள், வெல்ல முடியாதவை இருந்தன. விஷப்புழுக்கள், பேய்கள், கரப்பான்கள், பூச்சிகள், ஓலைப்பூச்சிகள், ஓநாய்கள், வித்தியாசமான நாய்கள், கொக்கு, கழுகு, நரி—இவை அனைத்தும் இருந்தன. திருடர்கள், வறுமையின் பேய்கள், மாரர்கள், பேய்மக்கள், முடி கெட்டவர்கள், ஆஸ்துமா, இருமல், கோபமான பார்வை, வளைந்த முகம் கொண்டவர்கள் இருந்தனர். யமன் தனது சபையில், பயங்கரமான, அஞ்சாத காவலாளர்களால் சூழப்பட்டு, தீய செயல் செய்தவர்களுக்கு அரசராக, அவர்களின் கூட்டத்துடன் பிரகாசித்தார். அங்கு காட்டில் வாழும் வனவாசிகளுக்கு சமமான பயங்கரமான உயிரினங்களுடன், மலைக்கு சுற்றிலும் விஷவாளிகள் இருப்பது போல், யமன் இருந்தார்.