ஒரு காலத்தில், மனிதர் ஒருவர் பெரும் புண்ணியங்களைப் பெற விரும்பி, நித்யமான ஆண்டவன் விஷ்ணுவின் உலகை அடைய விரும்பினார். அந்த உலகில், அமரர்களும் வணங்கும் அந்த ஆண்டவன் வசிக்கும் இடத்தில், அரசன் நூறு கல்பங்கள் முழுவதும் வாழ்ந்தான். அங்கு அவன் அழகு, ஆரோக்கியம், அனைத்து நற்குணங்களும் பெற்றவன் ஆகி, ஏழு கண்டங்களுக்கும் அதிபதியாக மிளிர்ந்தான். அவன் இங்கு அல்லது எங்கும் செய்துள்ள பாபங்கள்—பிராமணனை கொன்ற பாவம் கூட—அவை அனைத்தும் மின்னல் மலை மீது விழும் போல் அழிந்துபோனது. இப்போது, நான் உன்னிடம் சிறந்த வெள்ளி மலையின் மகிமையை விளக்குகிறேன். அந்த வெள்ளி மலையை அர்ப்பணிப்பதனால், மனிதன் சோமனின் உலகை அடைகிறான், மகாவனே! அந்த பரம வெள்ளி மலை பத்தாயிரம் பலா எடையில் அமைக்கப்படுகிறது. நடுத்தரமானது ஐயாயிரம் பலா; அதில் பாதி குறைவானதாக கருதப்படுகிறது. இருபது பலாவிற்கும் மேல் செய்ய இயலாதவர்கள், தங்களால் முடிந்த அளவுக்கு செய்ய வேண்டும். ஆதரவாக அமைக்கப்படும் சிறு மலைகளும் அதே முறையில், நான்கில் ஒரு பங்காக செய்யப்பட வேண்டும். முன்பே கூறிய விதிமுறைகள்போலவே, வெள்ளியில் மந்திரம் மற்றும் பிற மலைகளும் செய்யப்பட வேண்டும். அதுபோலவே, உலகங்களின் அதிபதிகளும் தூய வெள்ளியில் உருவாக்கப்பட வேண்டும். ஆனால் பிரம்மா, விஷ்ணு, சூரியன் ஆகியோர் முழுமையாக பொன்னில் செய்யப்பட வேண்டும். மற்ற மலைகளுக்கு வெள்ளி மட்டும் பயன்படுத்த வேண்டும்; பொன்னைக் கொடுக்க வேண்டாம். புகை, விழிப்பு முதலியவற்றையும் முன்பு சொல்லியபடி செய்ய வேண்டும். காலை நேரத்தில், அந்த வெள்ளி மலையை ஆசானுக்கு தர வேண்டும்; ஆதரவாக அமைக்கப்பட்ட மலைகளை வேதபாராயணப் புரோகிதர்களுக்கு, புடவை மற்றும் ஆபரணங்களுடன் மரியாதையுடன் வழங்க வேண்டும். தர்பை பிடித்து, பொறாமையின்றி, இந்த மந்திரத்தை உச்சரித்து வழங்க வேண்டும்: “முன்னோர்களுக்கும், சந்திரனுக்கும், சிவனுக்கும் இது அபிமானமானது என்பதால்.” மேலும், “ஓ வெள்ளியே! துன்ப சாகரத்திலிருந்து எங்களைப் பாதுகாக்கும்,” என்று வேண்ட வேண்டும். இவ்வாறு உயர்ந்த வெள்ளி மலையை உருவாக்கி வழங்கும் ஒருவர், பத்தாயிரம் பசுக்களை வழங்கிய புண்ணியத்துடன் ஒப்பான பலனைப் பெறுவார். சோமனின் உலகில், கந்தர்வர்கள், கின்னரர்கள், அப்சரஸ்கள் சூழ, அந்த ஞானி மகோன்னதமாக வாழ்வார், பிரளய காலம் வரை. இப்போது, சர்க்கரை மலையின் சிறப்பை நான் விளக்குகிறேன். இதை வழங்குவதால், விஷ்ணு, சூரியன், ருத்ரன் என்றென்றும் திருப்தி அடைவார்கள். அந்த மகா சர்க்கரை மலை எட்டு மூட்டைகளால் சிறந்ததாகும். நடுத்தரமானது நான்கு மூட்டைகள்; குறைவானது இரண்டு. மிகவும் ஏழை ஒருவர், ஒரு மூட்டை அல்லது பாதி மூட்டையால் கூட செய்யலாம். ஆதரவாக அமைக்கப்படும் மலைகளும் நான்கில் ஒரு பங்காக செய்யப்பட வேண்டும். அனைத்தும், தானிய மலையைப் போலவே, பொன்னாடைகளால் அலங்கரிக்கப்பட வேண்டும். மேருவின் மேல், மூன்று பொன் மரங்களை வைக்க வேண்டும்: மந்தார, பாரிஜாதம், மற்றும் மூன்றாவது, காமதேனு மரம். இந்த மூன்று மரங்கள் அனைத்துப் பாறைகளின் உச்சியில் வைக்கப்பட வேண்டும்; சந்தன மரமும், சம்பக மரமும் கிழக்கிலும் மேற்கிலும் வைக்க வேண்டும். இவை ஒவ்வொரு மலையிலும், குறிப்பாக சர்க்கரை மலையில் வைக்கப்பட வேண்டும். மந்தார மலையில், காமதேவன் எப்போதும் மேற்கு நோக்கி இருக்க வேண்டும். கந்தமாதன உச்சியில், குபேரன் வடக்கு நோக்கி இருக்க வேண்டும். பெரிய மலையில், வேதத்தின் ரூபமான அன்னப்பறவை கிழக்கு நோக்கி இருக்க வேண்டும். ஒரு பொன் பாத்திரம் பக்கத்தில் வைக்கப்பட வேண்டும்; ஒரு பசு தெற்கு நோக்கி இருக்க வேண்டும். தானிய மலையில் செய்யும் முறையிலேயே, அனைத்து கிரியைகளும் செய்யப்பட வேண்டும். பின்னர், நடுத்தரமான சிறந்த மலையை ஆசானுக்கு வழங்க வேண்டும்; நான்கு மலைகளை புரோகிதர்களுக்கு, மந்திரம் சொல்லி வழங்க வேண்டும். இந்த உயர்ந்த சர்க்கரை மலை, சுபம் தரும் அமிர்தமாகும்; ஆகவே, மலையரசே, எப்போதும் மகிழ்ச்சி வழங்கும் வகையில் இருக்க வேண்டும். தேவர்கள் அமிர்தம் அருந்தும் போது பூமியில் விழும் துளிகள்—அவை உண்டாகும் போது—அந்த சர்க்கரை மலை எங்களைப் பாதுகாக்க வேண்டும். காமதேனுவின் வில்லின் நடுவில் தோன்றிய சர்க்கரை, நீயே அந்த மகா மலை; இந்த சம்சார சாகரத்திலிருந்து எங்களைப் பாதுகாக்க வேண்டும். இவ்வாறு ஒருவர் சர்க்கரை மலையை வழங்கினால், அனைத்து பாவங்களிலிருந்தும் விடுதலை பெற்று, பிரம்மனின் உலகை அடைவார். பிறகு, சந்திரன், சூரியன் போன்ற ஒளிவீசும் வாகனத்தில், தன் குடும்பத்துடன், விஷ்ணுவின் சொர்க்கத்துக்கு செல்லுவார். நூறு கல்பங்கள் முடிந்ததும், ஏழு தீவுகளுக்கும் அதிபதியாக, ஆயுள், ஆரோக்கியம், ஐஸ்வர்யம் கொண்டு, மூவாயிரம் பிறவிகள் வாழ்வார். அனைத்து மலைகளுக்கும் தன்னால் முடிந்த அளவு உணவு வழங்க வேண்டும்; பொறாமையின்றி, அவற்றின் அனுமதியுடன் உப்பை மட்டும் சமைக்காமல் சாப்பிடலாம். மலைகளுக்குப் பயன்படுத்திய அனைத்து உபகரணங்களும் ஒரு பிராமணரின் வீட்டுக்கு வழங்க வேண்டும். இவ்வாறு, மலையளிப்பின் உயர்ந்த தர்மத்தை முழுமையாக விளக்கியேன். ஏதேனும் வேறு விருப்பம் உண்டோ, அரசே, கேள்—அது இந்த சம்சார சாகரத்திலிருந்து விடுவிக்கும் ஒன்று. சொர்க்க பலனும், ஆரோக்கியமும் தரும் விரதத்தைச் சொல்வேன்; அதாவது, சூரியனைப் பற்றிய 'மங்கள சப்தமி' என்ற தர்மத்தை விளக்குகிறேன். விசோக சப்தமி, பழ சப்தமி, சர்க்கரை சப்தமி, தாமரை சப்தமி ஆகியவற்றையும், மந்தார சப்தமி, ஆறாம் சப்தமி, மங்கள சப்தமி ஆகியவற்றையும் கடைபிடிக்க வேண்டும். இவை அனைத்தும் புண்ணியம் தருவனவாகும்; தேவர்களும் முனிவர்களும் வணங்கும் விரதங்கள். இவற்றின் முறையை முறையாகவும் ஒழுங்காகவும் விளக்குகிறேன். சுக்லபட்சத்தில் ஏழாம் திதி சூரியனின் நாளில் வந்தால், அது மங்களகரமான நாளாகும்; அதே நாளை 'ஜயா' என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. அந்த காலை, நதியில் பசுமாட்டுப் பாலை கலந்து ஸ்நானம் செய்ய வேண்டும். வெள்ளை vasthiram அணிந்து, முற்றிலும் உடைந்திராத அரிசியால் ஒரு தாமரை வடிவம் அமைக்க வேண்டும்; அதன் நடுவில் கிழக்கு நோக்கி ஒரு இதழும், அதன் பக்கத்தில் ஒரு வட்ட வடிவமும் அமைக்க வேண்டும். பூவும் உடைந்திராத அரிசியும் கொண்டு, தேவாதிபதியைச் சுற்றிலும் ஒழுங்காக வைக்க வேண்டும்; கிழக்கில் தபனா, அதன் பின் மார்தாண்டன், தென்கிழக்கில் திவாகரன், தென்மேற்கில் விதாத்ரி, மேற்கில் வருணன், பாஸ்கரன், அனிலன், வடகிழக்கில் விகர்தனன், எட்டாவது இதழில் தேவன் ஆகியோரை வைக்க வேண்டும். தொடக்கத்தில், முடிவிலும், நடுவிலும் பரமாத்மாவிற்காக அர்ப்பணிக்க வேண்டும். இவ்வாறு, இந்த உயர்ந்த விரதங்களும், மலையளிப்பும், மனிதனை பாவம், துன்பம், சம்சார சாகரத்திலிருந்து விடுவித்து, சொர்க்கம், ஆரோக்கியம், செல்வம், புண்ணியம் தருகின்றன.