ராமா, இந்த விரதத்தை உபயோகப்படுத்துவது உங்களைப் போன்றவர்களுக்கு மிகவும் அவசியம்; இது பாவங்களை அழித்து, பெரும் துயரை நீக்குகிறது. ராமா, இப்போது நான் உனக்கு மிக உயர்ந்த, பாவங்களை அழிக்கும் கதையை சொல்கிறேன்; அதை கேட்பதினாலேயே, மிகப் பெரிய பாவங்களும் அழிகின்றன. சரஸ்வதி நதியின் அழகான கரையில், புனிதமான பத்திரவதி என்ற நகரம் இருந்தது. அங்கு ஒரு பிரகாசமான ராஜா ஆட்சி செய்தார். அந்த நகரத்தில், சந்திரவம்சத்தில் பிறந்த, தனது சொல்கை மீது உறுதியாக இருந்த, செல்வமும் தானியமும் நிறைந்த ஒரு வணிகர் வாழ்ந்தார். அவர் தனபாலா என்று அழைக்கப்பட்டார்; நல்ல செயல்களில் ஈடுபட்டு, சத்திரங்கள், கிணறு, மடங்கள், தோட்டங்கள், குளங்கள், வீடுகள் போன்றவை கட்டினார். அவர் விஷ்ணுவை பக்தியுடன் வழிபட்டு, அமைதியாக வாழ்ந்தார். அவருக்கு ஐந்து மகன்கள் இருந்தனர்: சுமனஸ், த்யுதிமான், மேதாவி, சுக்ரிதா, மற்றும் ஐந்தாவது மகன் த்ரிஷ்டபுத்தி. ஆனால் த்ரிஷ்டபுத்தி, எப்போதும் பெரும் பாவங்களில் ஈடுபட்டவன்; பிறர் மனைவியுடன் தொடர்பு, சூதாட்டம், மோசமான கூட்டங்களில் வல்லவன். அவன் துஷ்பிரவர்த்தியில் ஈடுபட்டு, தேவதைகள், பிதாக்கள், பிராமணர்கள் ஆகியோருக்கு வழிபாடு செய்ய விரும்பவில்லை. அவன் நியாயமற்றவன், தீய எண்ணம் கொண்டவன்; தன் தந்தையின் செல்வத்தை வீணாக்கி, தடுமாற்ற உணவுகளை உண்டவன், எப்போதும் மதத்தில் மூழ்கியவன். அவன் வेश्यைகளின் கழுத்தில் கை போட்டு, சாலை சந்திப்புகளில் தவறான முறையில் சுற்றிப்போனவன்; தந்தையால் வீட்டில் இருந்து வெளியேற்றப்பட்டவன், உறவினர்களாலும் ஒதுக்கப்பட்டவன். தன் ஆபரணங்களையும் தனக்காக பயன்படுத்தி, செல்வம் இழந்ததால் வेश्यைகளாலும் தள்ளப்பட்டவன். பின்னர், மனதில் கவலையால், உடம்பில் ஆடையில்லாமல், பசியில் துயருற்று, “நான் என்ன செய்வேன்? எங்கே போவேன்? எப்படி வாழ்வேன்?” என்று சிந்தித்தான். அவன் தன் தந்தையின் நகரத்தில் திருட்டில் ஈடுபட ஆரம்பித்தான்; ராஜாவின் ஆட்கள் பிடித்து, தந்தையின் மரியாதைக்காக விடுவித்தனர். மீண்டும் பிடிக்கப்பட்டான், மீண்டும் விடுவிக்கப்பட்டான்; துடிப்புடன், தீய செயல்களில் ஈடுபட்டு, இறுதியில் வலுவான கட்டுகளில் கட்டப்பட்டான். அவன் சாட்டையால் அடிக்கப்பட்டு, மீண்டும் மீண்டும் துயருற்றான்; “மூடமானவனே, என் நாட்டில் நீ இருக்க கூடாது,” என்று கூறப்பட்டது. ராஜா அவனை கட்டுகளில் இருந்து விடுவித்து, அவன் பயத்தில் அடர்ந்த காடிற்குள் சென்றான். அங்கு பசியும் தாகமும் துன்பம் கொடுத்ததால், மனம் குழப்பமடைந்தான்; சிங்கம் போல, மான், பன்றி, பல்வேறு விலங்குகளை கொன்று, இறைச்சி உண்ண முனைந்தான். எப்போதும் கையில் விலையும், முதுகில் அம்புக்கொளையும் வைத்துக் கொண்டு, காடில் வாழ்ந்தான். அவன் காடில் சுற்றி, சக்கோரா, மயில், கொக்கு, காடை, எலி போன்ற பறவைகள் மற்றும் விலங்குகளை கொன்றான். இந்தக் கடுமையான, தைரியமான, பாவத்தில் மூழ்கியவன், முன்னொரு பிறவியின் பாவங்களால், தீய செயல்களில் மூழ்கி, பல உயிர்களை கொன்றான். அவன் துன்பம், துயரம், இரவு பகலும் மனதில் சோதனை அனுபவித்தான். ஒருமுறை, தனது புண்யத்தின் வலிமையால், கவுண்டின்ய முனிவரின் ஆசிரமத்தை அடைந்தான். மாதவ மாதத்தில், கங்கையில் குளித்த முனிவரிடம், துயரத்தில் சும்மியிருந்த அவன் சென்றான். முனிவரின் ஆடையிலிருந்து ஒரு துளி விழுந்ததும், அவன் பாவமும், துயரும் அழிந்தன. கவுண்டின்ய முனிவரின் முன்னிலையில் கையைக் கூப்பி நின்றான். த்ரிஷ்டபுத்தி சொன்னான்: “பிராமணர்களில் சிறந்தவரே, எனக்கு தயை செய்யுங்கள்; எந்த புண்யத்தின் மூலம் முக்தி பெற முடியும் என்று சொல்லுங்கள்.” கவுண்டின்யர் கூறினார்: “உன் மனதை ஒருமித்துச் கேள்; உன் பாவங்களை அழிக்கும் வழி இதோ: வைசாக மாதத்தின் சுக்ல பக்ஷத்தில், புகழ்பெற்ற மோகினி என்ற ஏகாதசி விரதம் உள்ளது.” “அந்த நாளில், நான் சொன்னபடி ஏகாதசி விரதத்தை பின்பற்ற வேண்டும்; மேரு மலை அளவான பாவங்களும் உடல் கொண்டவர்களுக்கு அழிகின்றன.” “மோகினி விரதம் முறையாக அனுஷ்டிக்கப்படும்போது, பல பிறவிகளில் சேர்த்த பாவங்களையும் அழிக்கிறது.” முனிவரின் வார்த்தைகளை கேட்ட த்ரிஷ்டபுத்தி, மனதில் அமைதி அடைந்தான். அவன் கவுண்டின்யர் சொன்னபடி விரதத்தை அனுஷ்டித்தான்; விரதம் முடிந்ததும், ராஜாக்களில் சிறந்தவரே, அவன் பாவமின்றி ஆனான். பின்னர், திவ்யமான உடலை பெற்றவன், கருடம் மீது ஏறி, விஷ்ணுவின் உலகத்திற்குச் சென்றான்; எல்லா துயரங்களும் நீங்கின. இவ்வாறு, ராமா, மோகினி விரதம் மிக உயர்ந்தது; மூன்று உலகங்களிலும், அசைவும் அசைவற்றும் உள்ள உயிர்களில் இதை விட உயர்ந்தது இல்லை. யாகங்கள், தீர்த்தயாத்திரைகள், தானங்கள் ஆகியவை, இதன் பதினாறாவது பங்கிற்கும் சமம் இல்லை; இதை சொன்னாலும், கேட்டாலும், ஆயிரம் பசுக்கள் தரும் பலனை பெறுவார். இவ்வாறு, வைசாக சுக்ல பட்சத்தில் மோகினி ஏகாதசி என்ற தலைப்பில், உமாபதி மற்றும் நாரதரின் உரையாடலில், பத்ம மகாபுராணம் உத்தரகாண்டத்தில், ஐம்பத்தி ஐந்து ஆயிரம் ச்லோகங்களுடன், நாற்பத்தொன்பதாவது அதிகாரம் முடிகிறது. பின்பு, நாரதர் கேட்டார்: “தேவர்களில் சிறந்தவரே, எனக்கு பயனாக, யமனை வழிபடும் முறையை சொல்லுங்கள்; மனிதன் மற்றொரு நரகத்திற்கு போகாமல் இருக்க என்ன செய்ய வேண்டும்?” “யமலோகத்தில் எப்போதும் வைதரணி என்ற நதி இருப்பதாக கேள்விப்பட்டேன்; அது அணுக முடியாதது, எல்லையற்றது, கடக்க கடினமானது, ரத்தம் நிறைந்தது.” “அனைத்து உயிர்களுக்கும் கடக்க கடினம்; எளிதாக எப்படி கடக்க முடியும்? இதுதான் எனக்கு பெரிய பயம், மகாதேவா, யமலோகத்தைப் பற்றி.” “அதிலிருந்து விடுதலை பெற, என்ன செய்ய வேண்டும் என்பதை முழுமையாக சொல்லுங்கள்; தயை காட்டி, தேவர்களின் தலைவனே.” மகாதேவர் சொன்னார்: “ஒருமுறை, பிராமணரே, நான் துவாரவதியில் உப்புக் கடலில் குளித்தேன்; அங்கு முனிவர் முத்கலர் வந்தார்.” அவர் எரியும் சூரியனைப் போல பிரகாசமாக, தபஸின் ஒளியில் ஜொலித்தார்; அவர் எனக்கு வணங்கிய பின், அதிசயத்தில் நிறைந்த முனிவர் முத்கலர் பேசினார். முத்கலர் சொன்னார்: “பிரபுவே, நான் திடீரென உணர்விழந்து நிலத்தில் விழுந்தேன்; என் உடல் உறுப்புகள் எரிந்தன, யமனின் சேவகர்கள் என்னை பிடித்தனர்.” “அவர்கள் வலுவாக இழுத்து, என் உருவம் மனிதன் விரலின் அளவாக küçிந்தது; யமனின் காவலாளிகள் கட்டியபடி, நான் இறப்பனின் அருகே அழைத்துச் செல்லப்பட்டேன்.