ஒரு புனிதமான முறையில், பக்தர்கள் முதலில் பரமாத்மாவான பத்மநாபருக்கு நாபியில், மன்மதனுக்கு இதயத்தில், ஸ்ரீதரருக்கு திருமேனியில், மதுபித் என்ற ஹரிக்கு கரங்களில் வணங்க வேண்டும். வைகுண்டனுக்கு கழுத்தில், பத்மமுகனுக்கு முகத்தில், அசோகநிதிக்கு மூக்கில், வாசுதேவருக்கு கண்களில் வணக்கம் செலுத்த வேண்டும். வாசுதேவனின் பல்வேறு ரூபங்களில் வணக்கம் செலுத்தி, வாமனனுக்கு நெற்றியில், ஹரிக்கு புருவங்களில், மாதவனுக்கு முடியில், விஷ்வரூபிக்கு சிரசில் வணங்க வேண்டும். பரிபூரண ஆத்மாவான இறைவனுக்கு தலை மீது வணங்கி, இந்த முறையில் கோவிந்தனை தூபம், மலர், சந்தனம் கொண்டு ஆராதனை செய்ய வேண்டும். அதன் பின், ஒரு வட்டம் வரைந்து, அதற்குள் ஒரு ரத்னி அளவில், நான்கு பக்கமும் சமமாக, மண்ணால் உயரமான மேடை அமைக்க வேண்டும். அந்த மேடையை நீரால் சூழ்ந்திருப்பது அவசியம். அந்த மேடை மென்மையாக, மகிழ்ச்சிகரமாக, மூன்று பக்கங்களில் மூன்று விரல் உயரமும், இரண்டு விரல் அகலமும் கொண்ட தடுப்புகளுடன் அமைக்க வேண்டும். நதிநீர்க் மணலை கொண்டு, அந்த மேடையில் சூரியனை நோக்கி லக்ஷ்மி தேவியின் பிரதிமையை வைத்து, அவரை மையமாகக் கொண்டு பூஜிக்க வேண்டும். “தேவியே, சாந்தியே, லக்ஷ்மியே, ஸ்ரீயே, உமக்குத் தொழுது வணங்குகிறேன்” என்று மனமார வணங்க வேண்டும். "துஷ்டி, புஷ்டி, சிருஷ்டி, திருஷ்டி" என்பவர்களுக்கு மீண்டும் மீண்டும் வணக்கம் செலுத்தி, “விஷோகா, துக்கநாசினி, வரதாயினி, எனக்கு துக்கமின்றி வாழ்வு அருள்வாயாக!” என்று வேண்ட வேண்டும். செல்வம் மற்றும் எல்லா சித்திகளுக்கும் துக்கமின்றி வாழ்வதற்காக வேண்டி, சுத்தமான வெள்ளை vasthiram கொண்டு சூரியனை போர்த்தி, பழங்கள் கொண்டு அவரை பூஜிக்க வேண்டும். பல்வேறு வகை உணவுகளும், பொன்னால் ஆன தாமரை மலரும், வெள்ளி பாத்திரங்களில் தர்பை வைக்கவும் வேண்டும். பிறகு, அந்த இரவு முழுவதும் பாடல்களும், நடனங்களும் நடத்த வேண்டும். இரவில் மூன்று யாமங்கள் கடந்த பின்பு, பக்தர் எழுந்து, பிராமணர்களும், அவர்களது மனைவிகளும் அருகில் சென்று, அவர்களை ஆராதனை செய்து, தக்கவாறு பெண்களுக்கு உடை, மலர், சந்தனம் வழங்க வேண்டும்; குறைந்தது ஒருவருக்காவது இவை வழங்க வேண்டும். படுத்திருப்பவர்களையும் மரியாதை செய்ய வேண்டும். "நீரில் படுத்திருப்பவருக்கு வணக்கம்" என்று சொல்லி, பாடல் மற்றும் இசை கருவிகளுடன் இரவு முழுவதும் ஜாக்ரணை செய்ய வேண்டும். காலையில் குளித்து, மணமக்கள் இருவரையும் பூஜித்து, தக்கவாறு அவர்களுக்கு உணவு வழங்க வேண்டும்; குற்றம் இல்லாமல், கருணையுடன் செய்ய வேண்டும். புராணங்களை பக்தியுடன் கேட்டு, அந்த நாளை செலவிட வேண்டும். இவ்வாறு மாதம் தோறும் இந்த வழிபாட்டை செய்ய வேண்டும். விரதம் முடிந்த பின், ஒரு நல்ல படுக்கை, வெல்லம், பசு, தலையணை, ஓய்வுக்கான இடம், அழகான போர்வை ஆகியவற்றுடன் தானமாக வழங்க வேண்டும். “ஓ அரசே! எவ்வாறு உன்னை ஐஸ்வர்யம் எப்போதும் விட்டு போகாமல் இருக்கின்றதோ, அதுபோல் எனக்கும் அழகு, ஆரோக்கியம், துக்கமின்மை என்றும் நிலைத்திருக்க வேண்டும்” என்று வேண்ட வேண்டும். “ஐஸ்வர்யம் எங்கு பிறக்கிறது என்றால், கடவுளுடன் இல்லாமல் பிறக்காது; அதுபோல் எனக்கும் துக்கமின்றி, கேசவனுக்கு அசையாத பக்தி எப்போதும் கிடைக்க வேண்டும்” என்று வேண்ட வேண்டும். இந்த மந்திரத்துடன், வெல்லம், பசு, லக்ஷ்மி, சூரியனை சேர்த்து, செல்வம் விரும்புபவர் தானம் செய்ய வேண்டும். நீலத்தாமரை, அரளி, பசுமஞ்சள், கேதகை, சிந்து வாரை, மல்லிகை, பாடலா மலர்கள் ஆகியவை பூஜைக்கு எப்போதும் ஏற்றவை. கடம்பு, குப்ஜக, ஜாதி ஆகிய பூக்களும் ஏற்றவை. இப்போது, "வெல்லுப் பசு" தானம் செய்வதற்கான முறையை விளக்குங்கள் என்று முனிவர் கேட்டார். எந்த வடிவில், எந்த மந்திரத்துடன், எவ்வாறு வெல்லுப் பசு தானம் செய்ய வேண்டும், அதன் பலனை விளக்குங்கள் என்று கேட்டார். பாவங்களை நீக்கும் அந்த முறையை இப்போது விளக்குகிறேன்: தரையில் நான்கு கரம் நீளமான கருமான் தோலை, கழுத்து கிழக்கு நோக்க வைத்து, அதன் மீது கோமயத்தால் இடத்தை பூச வேண்டும். தர்பை புல் விரித்து, ஒரு சிறிய ஆட்டுத் தோல், ஒரு கன்றும் தயாரிக்க வேண்டும். கீழே மண் அல்லது வெல்லம் கொண்டு கிழக்கு நோக்கி ஒரு பசுவும், அதன் அருகில் கன்றும் உருவாக்க வேண்டும். சிறந்த வெல்லுப் பசுவிற்கு நான்கு அளவு வெல்லும், கன்றுக்கு ஒரு அளவு; இரண்டு அளவு என்றால் நடுத்தரமானது, அரை அளவு குறைவானது, கால் அளவு மிகவும் சிறியது. வீட்டின் வசதிக்கு ஏற்ப, பசுவும், கன்றும் வெள்ளை vasthiram அணிய வேண்டும். சங்கு போன்ற செவிகள், கரும்பு போன்ற கால்கள், முத்துப்போல் கண்கள், வெள்ளை நூலும், வெள்ளை மாலையும், வெள்ளை போர்வையும் அணிய வேண்டும். செம்பு போன்ற கன்னங்கள், வெள்ளை பூஞ்சிகை போன்ற முடி, பவளம் போன்ற புருவங்கள், பசும் வெண்ணெய் போன்ற மார்புகள் அமைக்க வேண்டும். பொன்னால் ஆன கண்கள், நீலம் போன்ற கண்ணாடிகள், நறுமணப் பெட்டியைப் போல் நாசிகள், அழகான வால், முன்கால்கள் வெண்கல போல், மிகவும் அழகாக ஒளிரும் வடிவம் கொண்டிருக்க வேண்டும். கொம்பில் பொன் அலங்காரம், குளிர்ந்த வெள்ளி நிறம் கால்களில், பலவகை பழங்கள், நறுமண நாசிகள், இவ்வாறு வடிவமைக்க வேண்டும். இந்த பசுவை, தூபம், விளக்கு கொண்டு பூஜித்து, எல்லா ஜீவராசிகளிலும், தேவர்களிடமும் உறையும் லக்ஷ்மியை அழைக்க வேண்டும். "இந்த பசுவாகிய தேவியே, என் பாவங்களை நீக்குவாயாக; விஷ்ணுவின் மார்பில் உறையும் லக்ஷ்மி, ஸ்வாஹா, அக்னியில் உறையும் அவளே" என்று வேண்ட வேண்டும். சந்திரன், சூரியன், இந்திரன், சக்தி ஆகியோரின் சக்தியாகிய தேவியே, எனக்கு வரம் தரும் பசுவாக இருப்பாயாக; பித்ருக்களுக்கு ஸ்வதா, ஹவிர்போக்களுக்கு ஸ்வாஹா ஆகிய வடிவில் நீயே இருக்கிறாய். பசு எல்லாப் பாவங்களையும் நீக்குவாள், எனக்கு செல்வம் அருள வேண்டும் என்று வேண்டி, அந்த பசுவை ஒரு பிராமணருக்கு தானமாக வழங்க வேண்டும். இந்த முறையிலேயே எல்லா பசுக்களுக்கும் தானம் செய்ய வேண்டும் என்று கூறப்பட்டது. பாவங்களை அழிக்கும் பத்து பசுக்களை இப்போது சொல்கிறேன்: முதலில் வெல்லுப் பசு, இரண்டாவது நெய் பசு, மூன்றாவது எள் பசு, நான்காவது நீர் பசு, ஐந்தாவது பால் பசு, ஆறாவது தேன் பசு, ஏழாவது சக்கரை பசு, எட்டாவது தயிர் பசு, ஒன்பதாவது ரச பசு, பத்தாவது இயற்கை பசு. ரச பசுக்களுக்கு பானைகள் பயன்படுத்தப்படும்; மற்றவை தங்களது பொருள்களிலேயே உருவாக்க வேண்டும். சிலர் பொன்னால் ஆன பசுவை விரும்புவர். இவ்வாறு, பக்தர்கள் இந்த புனித வழிபாடுகளை சிரத்தையுடன் செய்து, பாவங்களை நீக்கி, செல்வம், சௌபாக்கியம், துக்கமின்மை ஆகியவற்றை பெறுவர்.