மனித வாழ்கையில் உள்ள அனைத்து ஆசிரமங்களிலும், தன்னை கட்டுப்படுத்துவது (சம்யமம்) என்பது மிக உயர்ந்த விரதமாகும். இப்போது, ஒருவரை சம்யமி என அழைக்க ஏதேனும் அடையாளங்கள் உள்ளனவா என்பதை நான் விளக்குகிறேன். கஞ்சத்தன்மை இல்லாமை, மென்மை, திருப்தி, நன்னடக்கம், பொறாமை இல்லாமை, ஆசானுக்கான மரியாதை, உயிரினங்களுக்கான கருணை, பழி பேசாமை—இவை எல்லாம் சம்யமத்தின் முக்கிய அடையாளங்கள். இந்த ஆறு பண்புகளால், மன அமைதி பெற்ற முனிவர்கள் சம்யமத்தை வர்ணிக்கின்றனர். தர்மமும், மோக்ஷமும், சொர்க்கமும்—all these—கருணை மீது தங்கியுள்ளன, அரசே. அவமானம் வந்தபோதும் கோபப்படாமல், மதிப்பு வந்தபோதும் மிகுந்த மகிழ்ச்சி கொள்ளாமல், சுகத்திலும் துக்கத்திலும் சமமாக நிலைத்து இருப்பவன், அந்த அமைதியானவன் என அழைக்கப்படுகிறான். இத்தகைய சமநிலையுடன் இருப்பவன் சந்தோஷமாக உறங்குகிறான், சந்தோஷமாக விழிக்கிறான். அவன் உயர்ந்த நன்மையில் நிலைத்திருக்கிறான்; ஆனால் பழி பேசுபவன் அழிந்து போகிறான். அவமானம் சந்தித்தபோதும் மனதில் வைத்துக்கொள்ளாமல், பாவம் செய்யாமல், தன் கடமையை நினைத்துக்கொண்டு பிறரது கடமையை இழிவாகப் பார்க்காதவன். அவன் தன்னை அறிந்து, பிறருடைய குறைகளை குற்றம் சொல்லாமல் இருப்பவன்—அது மந்திரம் குறைவாக இருந்தாலும், கர்மா குறைவாக இருந்தாலும், பிறவியால் குறைவாக இருந்தாலும், எதுவாக இருந்தாலும். சம்யமம் எல்லா குறைகளையும் மூடி மறைக்கிறது; அது போல, ஒரு துணி குறைபாடுள்ள உடற்கூற்றை மூடுவது போல. சம்யமத்தை உணராதவர்கள் படிப்பது வீணே. கல்வி என்பது சம்யமத்தில் வேரூன்றியுள்ளது; சம்யமம் என்றுமே நிலைத்திருக்கும் தர்மம். ஒருவன் சம்யமத்தை தங்கம் போல துலாக்கில் எடைபோட்டுப் பார்ப்பவன் என்றால், அவன் நிலையானவன்; செல்வத்தால் மயங்குபவன் அல்ல. எல்லா விரதங்களிலும் சம்யமம் தான் உயர்ந்த ஆதாரம். ஒரு இருமுறை பிறந்தவன் (த்விஜன்) வேதங்களும், அவற்றின் ஆறு அங்கங்களும், உண்மையான அர்த்தங்களும் தெரிந்திருந்தாலும், சம்யமம் இல்லையெனில் அவன் இங்கு மதிப்பைப் பெறமாட்டான். வேதங்களை ஆறு அங்கங்களோடு படித்தாலும், சம்யமம் இல்லாதவன் தூய்மை பெறமாட்டான். சாங்க்யம், யோகம், குலம், பிறப்பு, தீர்த்தயாத்திரை—இவை எல்லாம் பயனற்றவை. அவனுக்கு மரியாதை இல்லாமல் இருந்தால், தவம் அதிகரிக்கும்; ஆனால் அவனுக்கு மரியாதை வந்தால், தவம் குறையும். ஒரு ப்ராமணன் மதிப்பும் மரியாதையும் பெற்றால், பசுவைப் பாலை பிழிந்து விட்டதைப் போல, அவன் விட்டு சென்றுவிடுகிறான். ஆனால் பசுவிற்கு மீண்டும் புல், தண்ணீர் கொடுத்தால் பாலை நிரப்பும் போல், ப்ராமணனும் வேதபாராயணம், ஹோமம் போன்றவற்றால் மீண்டும் புனிதம் பெறுகிறான். இந்த உலகில், ஒருவரது பாவத்தை ஏற்று, தன் புண்ணியத்தை கொடுப்பவன் போல் நல்ல தோழன் யாரும் இல்லை. நம்மை பழிப்பவர்களை நாம் பழிக்காமல், நம் கோபத்தை அடக்க வேண்டும்; இவ்வாறு தன்னை அடக்கிக் கொண்டவன், அமரத்துவத்தைப் பெறுகிறான். ஒரு பட்டை (முட்டை), மரவேர், கரடி உடை, தனிமை, பற்றின்மை, பிரம்மச்சரியம்—இவை அனைத்தும் உயர்ந்த நிலையை அடைய வழிகாட்டுகின்றன. ஆசை, கோபம் ஆகியவற்றை வென்றவனுக்கு காட்டிலும் வேறு செய்யவேண்டியது எதுவும் இல்லை. பழக்க வழக்கத்தால் சாஸ்திரங்கள் மனதில் நிலைபெறும்; நல்ல நடத்தையால் குடும்பம் நிலைபெறும். மந்திரங்கள் நல்லொழுக்கத்தால் பாதுகாக்கப்படுகின்றன; கோபம் நிலைத்தன்மையால் அடக்கப்படுகிறது. ஒருவன் தன்னுள் எழும் கோபத்தை அடக்கினால், அவன் வீரன்; உலகில் அவனுக்கு சமன் யார்? கோபம் எழும்போது நிலைநிற்பவன், அதை வெல்வவன்—அவனை நான் நல்வாழ்வாளர்களில் சிறந்தவனாகக் கருதுகிறேன். அவன் இந்த உலகில் மூழ்குவதில்லை. இது ப்ரம்மா வழங்கிய பழமையான, ரகசியமான உபதேசம். இவ்வாறு தர்மத்தின் நெறியை முழுமையாக உனக்கு எடுத்துரைத்தேன். யாகம் செய்பவர்களுக்கு வேறு உலகங்கள், தவம் செய்பவர்களுக்கு வேறு உலகங்கள் இருக்கின்றன. சம்யமம் கொண்டவர்களுக்கு மிக உயர்ந்த உலகங்கள் உள்ளன; அவர்கள் பெரிதும் மதிக்கப்படுகிறார்கள். பொறுமை உள்ளவர்களுக்கு ஒரே ஒரு குறைதான்; இரண்டாவது குறை எழுவதில்லை. யாராவது பொறுமை பலஹீனம் என்று நினைத்தால், அது குறையாகக் கருத வேண்டாம்; பொறுமை என்பது ஞானிகளின் பலம். அமைதியை அறிந்தவன், யாகம், தானம் ஆகியவற்றை விட உயர்ந்தவன். கோபத்துடன் உச்சரிப்பதும், கொடுப்பதும், பூஜிப்பதும்—all of that—அனைத்தும் வீணாகிறது; உடைந்த பானையில் நீர் போல். இந்த சம்யமம் பற்றிய மங்களமான அதிகாரத்தை, காலை எழுந்தவுடன் உச்சரிப்பவன் தர்மம் என்ற படகில் ஏறி, துன்பங்களை கடக்கிறான். இதையே எப்போதும் கேட்கவோ, சொல்லவோ செய்பவன் ப்ரம்மலோகத்தை அடைந்து, அங்கிருந்து மீண்டும் பிறப்பதில்லை. இப்போது எல்லா தர்மத்தினும் சாராம்சத்தை கேள்; கேட்டு மனதில் நிலைநிறுத்து. நாம் விரும்பாததை பிறருக்கும் செய்யக்கூடாது; பிறர் மனைவியை தாய் போலக் கருத வேண்டும்; பிறர் செல்வத்தை மண் கட்டி போல் பார்க. எல்லா உயிர்களையும் தன்னாகவே காண்பவன் தான் உண்மையில் பார்ப்பவன். தேவர்களுக்காக சமையல் செய்வதும், பிறருக்காக வாழ்வதும்—இவை எல்லாம் உத்தமம்; பொன்னில் பொன் போல. எல்லா உயிர்களுக்கும் பயனளிக்கும் சாஸ்திரங்களை படித்தவன் அமரத்துவத்தை அடைகிறான், அரசே. இவ்வாறு, தர்மத்தின் சாராம்சத்தை உனக்கு எடுத்துரைத்த பிறகு, சுனஹ்சகனும் மற்றவர்களும் ஏரியின் கரையில் அமர்ந்தனர். அந்த ஏரியை பார்த்தனர்; அது விசாலமாகவும், தாமரை, அல்லி மலர்களால் நிறைந்ததாகவும் இருந்தது. அவர்கள் கீழே சென்று, தாமரைத் தண்டு கொய்து, கட்டுகளாக சேர்த்தனர். அந்தக் கட்டுகளை ஏரிக்கரையில் வைத்துவிட்டு, மங்களகரமான நீராடலைச் செய்தனர். பின்னர், நீரிலிருந்து வெளியே வந்து, அனைவரும் ஒன்றாகச் சேர்ந்தனர். தாமரை வேர் காணாமல், அவர்கள் பேசத் தொடங்கினர்: “நமக்குள் யார் பசியால் வாடி, பாவத்தால் சுமையடைந்து, தாமரை வேர் எடுத்துக் கொண்டான்?” என்று சந்தேகித்தனர். அவர்கள் ஒருவரை ஒருவர் சந்தேகித்து, சிறந்த த்விஜர்கள் ஒருவரையொருவர் கேட்டனர். அனைவரும் சத்தியம் செய்ய முடிவு செய்தனர், அரசே. கச்யபர் சொன்னார்: “யார் தாமரை வேரை எடுத்தாரோ, அவர் எங்கும் எல்லாவற்றையும் இழக்கட்டும்; நம்பிக்கையை மோசடி செய்யட்டும். யார் தாமரை வேரை எடுத்தாரோ, அவர் பொய் சாட்சி சொல்லட்டும்; புறத்தில் தவம் செய்யும் போல் நடித்து, அரசர்களுக்குச் சேவை செய்யட்டும். யார் தாமரை வேரை எடுத்தாரோ, அவர் தேன், இறைச்சி உண்டிடட்டும்; எப்போதும் பொய் பேசட்டும், இன்பங்களில் ஈடுபடட்டும். யார் தாமரை வேரை எடுத்தாரோ, அவர் மகளை பணம் வாங்கி திருமணம் செய்யட்டும்.” வாசிஷ்டர் சொன்னார்: “அவர் சட்டத்திற்கு விரோதமாக காமத்திலும், வெறும் கனவிலும் ஈடுபடட்டும்.” இவ்வாறு, அவர்கள் தர்மத்தின் உன்னதமான ரகசியத்தை, சம்யமத்தின் பெருமையை, தாமரை வேர் சம்பவம் வழியாக எடுத்துரைத்தனர்.