ஒரு காலத்தில், பண்டிதர்கள் மற்றும் மக்களுக்கு முன், ஒரு ஞானி மனிதர்களின் வாழ்க்கையின் முக்கியத்துவத்தை விளக்கினார். அவர் முதலில், பசியால் பாதிக்கப்பட்டவர்களின் நிலையை எடுத்துக் கூறினார். “பசியால் துன்பப்படுபவர்களுக்கு ஒளி வீசுவது இல்லை. நிலத்தில் கிடக்கும் நீரைக் கதிரவன் தனது கதிர்களால் எடுத்துச் செல்லும் போல், உடலின் நரம்புகளும் பசியின் தீயால் உலர்ந்து விடுகின்றன. பசியால் பாதிக்கப்பட்டவன் கேட்கவும், மணமும் உணரவும், கண்களால் காணவும் முடியாது. அவன் எரிகிறான், சோர்கிறான், குழப்பமடைகிறான், உலர்கிறான்—அவனது பசி அவனை முழுமையாக வாட்டுகிறது. அவன் கிழக்கு, தெற்கு, மேற்கு, வடக்கு என்று திசைகளைப் பிரித்தறிய முடியாது; மேலோ, கீழோ, எதையும் உணர முடியாது. பசியால் பிடிக்கப்பட்டபோது, மூக்குத்தன்மை, கேட்கும் திறன், அறிவு, கூடவே உடல் வலிமை—all these fade. பசி வந்தால், கடுமை, கட்டுப்பாடின்மை உருவாகிறது; அப்பொழுது, தந்தை, தாய், மகன், மனைவி, மகள்—even சகோதரன், சொந்த மக்கள்—all are abandoned. பசியால் பாதிக்கப்பட்டவன் முன்னோர்களையும், தேவர்களையும், ஆசானையும் மரியாதை செய்யவில்லை; ஞானிகள் வந்தாலும், அவர் அவற்றை அறியவில்லை. உணவு இல்லாமல் உடல் கொண்டவர்களுக்கு இப்படிப்பட்ட துயரம் ஏற்படுகிறது. இதனால், உணவை நம்பிக்கையுடன் வழங்க வேண்டும். அவ்வாறு செய்யும் போது, பிரம்மனுடன் ஒன்றாகி, பிரம்மனுடன் மகிழ்ச்சி அடைவார். தினமும், ஒரு பிராமணருக்கு நன்கு தயாரிக்கப்பட்ட உணவை வழங்கும் அல்லது அந்த உணவு தானத்தைச் சொல்லும், குறிப்பாக ஸ்ராத்த நிகழ்வில், மனம் ஒருமித்த நிலையில், அமாவாசை நாளில், பித்ருகள் முன்னிலையில், அவன் எப்போதும் அந்த தானத்தின் பெருமையை அறிவிக்கிறான். அவன் முன்னோர்கள் வாழ்நாள் முழுவதும் மகிழ்ச்சி அடைகின்றனர்; தேவர்கள் மற்றும் இருமுறை பிறந்தவர்களின் முன்னிலையில் தானம் வழங்கும் தானி சந்தேகமே இல்லாமல் விடுதலை அடைகிறார். அவரும், விழிப்போடு, கவனமின்றி, அல்லது தற்செயலாக—even devotion இல்லாமல்—even listening to this frees one from sin. தானம் செய்யும் பிராமணர்கள் மகிழ்ச்சியுடன், தர்மத்தில் பங்குகொள்கின்றனர்; கட்டுப்பாடு, சுயகட்டுப்பாடு, மற்றும் ஒழுக்கம், உண்மையை காணும் ஞானிகள் அறிவிக்கின்றனர். பிராமணர்களுக்கு, கட்டுப்பாடு என்றதே நித்ய தர்மம்; கட்டுப்பாடு அதிக ஒளியை அளிக்கிறது; தூய கட்டுப்பாடு உயர்ந்தது. ஒருவர் கட்டுப்பாட்டால் தீமையிலிருந்து விடுபட்டு, பிரகாசமாகிறார்; உலகில் உள்ள அனைத்து ஒழுக்கமும், எல்லா நற்செயலும், கட்டுப்பாட்டில் அடங்குகின்றன. கட்டுப்பாடு, யாகத்தின் பலனை விட உயர்ந்தது; தவம், யாகம், தானம்—all arise only from restraint. கட்டுப்பாடில்லாதவருக்கு காட்டில் வாழ்வது பயனில்லை; கட்டுப்பாடுள்ளவருக்கு ஆசிரமம் தேவையில்லை; அவர் எங்கு வாழ்ந்தாலும், அது காட்டும், ஆசிரமமும் ஆகும். நல்ல நடத்தை, senses கட்டுப்பாடு, நேர்மையான வாழ்வு—இவை உள்ளவருக்கு ஆசிரமம் தேவையில்லை. காட்டிலும், ஆசையில் faults தோன்றும்; வீட்டில் senses கட்டுப்பாடு தவம். ஆசை இல்லாமல், தீமை இல்லாமல் செயல்படுவவருக்கு வீடு தவம் நிறைந்த காட்டாகிறது. நற்செயலால் வாழும், எப்போதும் திருப்தியுடன், வீட்டில் பற்று கொண்ட, senses கட்டுப்பாடு, விருந்தினரை விரும்பும், ஒழுக்கத்தில் நிலைத்தவருக்கு—even at home, righteousness exists. வாக்கியங்களின் அறிவில் மூழ்கியவருக்கு, ஜாதி வேறுபாடுகளில் பற்று கொண்டவருக்கு, உணவு, உடை மீது ஆசை கொண்டவருக்கு, worldly customs-ல் ஈடுபட்டவருக்கு, விடுதலை இல்லை. தனிமை, உறுதியான விரதம், senses-இல் பின்வாங்குதல், மனம் ஆன்மிக ஒழுக்கத்தில், எப்போதும் அக்ரோஷம் இல்லாதவர்—இவருக்கு liberation உறுதி. கட்டுப்பாடுள்ளவன் மகிழ்ச்சியாக தூங்குகிறான், மகிழ்ச்சியாக எழுகிறான்; எல்லா உயிர்களுக்கும் சம மனம் கொண்டவன் உண்மையில் விழிப்பில் இருக்கிறார். தேர்ந்த ரதம், குதிரை, யானை—all are inferior; சுய கட்டுப்பாடுடன் பெரிய பாதையில் பயணிப்பது மகிழ்ச்சி. கோபம் கொண்ட பாம்பு, பகைவரும், காட்டுப் பிராணியும் போல, கட்டுப்பாடில்லாத சுயம் செயல்படக் கூடாது. யமன் 'கட்டுப்பாடு' என அழைக்கப்படுகிறார்; ஆனால் உண்மையில் சுயம் தான் கட்டுப்பாடு. சுயத்தை கட்டுப்படுத்தும் கட்டுப்பாடு உயர்ந்தது. மக்கள் யமனை கட்டுப்பாடு என நினைப்பார்கள், ஆனால் பயப்படுவது வீண்; சுயத்தை கட்டுப்படுத்தும் ஒருவருக்கு யமன் என்ன செய்ய முடியும்? மாமிசம் உண்ணும் உயிர்கள், கட்டுப்பாடில்லாதவர்கள்—இவர்களிடம் எப்போதும் பயம். இவர்களை கட்டுப்படுத்த, தண்டனை சுயபொருளால் உருவாக்கப்பட்டது. தண்டனை உயிர்களை பாதுகாக்கிறது; மக்கள் பாதுகாப்பு பெறுகிறார்கள்; தீயவர்களை தண்டனை கட்டுப்படுத்துகிறது; தண்டனை மிக கடினமானது. தண்டனை, கருப்பாக, இளமையாக, சிவப்புக் கண்களுடன், எல்லா உயிர்களுக்கு பயத்தை அளிக்கிறது; மனிதர்களின் அரசன், அதில் தர்மம் நிலைத்துள்ளது. எல்லா வாழ்க்கை நிலைகளிலும், சுய கட்டுப்பாடு உயர்ந்த விரதம்; சுய கட்டுப்பாடுள்ளவரின் அடையாளங்களை நான் கூறுகிறேன். கஞ்சத்தன்மை இல்லாமை, மென்மை, திருப்தி, ஒழுக்கம், பொறாமை இல்லாமை, ஆசானுக்கு மரியாதை, உயிர்களுக்கு கருணை, பழித்தல் இல்லாமை—இவை மூலம், சுய கட்டுப்பாடு அமைதியான ஞானிகளால் விவரிக்கப்படுகிறது. தர்மமும், விடுதலையும் கருணை மீது சார்ந்துள்ளது; விண்ணும் கூட. இழிவாக பேசப்பட்டாலும் கோபம் கொள்ளாதவர், மதிப்பளிக்கப்பட்டாலும் மிக மகிழ்ச்சி கொள்ளாதவர்; இன்ப, துன்பத்தில் சமநிலை; இப்படிப்பட்ட அமைதியானவர். அமைதியானவர் மகிழ்ச்சியாக தூங்குகிறார்கள், மகிழ்ச்சியாக எழுகிறார்கள்; உயர்ந்த நன்மையில் இருக்கிறார்கள்; ஆனால் பழித்தவர்களுக்கு அழிவு. இழிவில் மனம் சோரவில்லை; பாவம் செய்யவில்லை; தன் கடமையை அறிந்து, மற்றவரின் கடமையை இழிவுபடுத்தவில்லை. தன்னை அறிந்து, பிறருக்கு குற்றம் சுமக்கவில்லை—whether rituals, birth, or anything else. சுய கட்டுப்பாடு எல்லா குறைகளை மூடுகிறது, களங்கம் கொண்ட உறுப்பை துணி மூடுவது போல. கட்டுப்பாடு அறியாதவர்கள் படிப்பும் வீண். கற்றல், கட்டுப்பாட்டில் அடங்குகிறது; கட்டுப்பாடு நித்ய தர்மம். கட்டுப்பாட்டை தங்கம் போல தராசியில் சமமாக பார்க்கும் ஒருவர், நிலையானவர்; செல்வத்தால் மயங்கவில்லை. எல்லா விரதங்களில், சுய கட்டுப்பாடு தான் உயர்ந்த தங்குமிடம். இவ்வாறு, ஞானி, பசியின் வாட்டம், உணவு தானத்தின் பெருமை, மற்றும் சுய கட்டுப்பாட்டின் மகத்துவம் பற்றி மக்களுக்கு உரையாற்றினார்.