புனிதமான அந்தக் கதையில், முதலில் ஆசை என்பது மரண நோயைப் போல் இருப்பதாக கூறப்படுகிறது; அதை விட்டு விடும் மனிதனுக்கு தான் உண்மையான மகிழ்ச்சி கிடைக்கும். அப்போது, சண்டாளன் தெய்வங்களுக்கு முன் கூறினான்: "எனக்கு என்னை விட வலுவானவர்களைப் பற்றியும், பலவீனமானவர்களைப் பற்றியும் பயம் உள்ளது. வலிமை கொண்டவர்களும், பலவீனமானவர்களும் எனக்கு அச்சம் தருகிறார்கள்." அப்பொழுது, பசுக்களின் நண்பன் கூறினான்: "விவேகமுள்ளவர்கள் தங்களுக்கான நன்மையை விரும்பினால், அதற்கேற்ப செயல்பட வேண்டும்." இவ்வாறு கூறி, அவர்கள் அந்த பொன்னான கருவுகளை, அதனுடன் கூடிய பலன்களையும் துறந்து விட்டார்கள். அந்த முனிவர்கள் தங்கள் விரதங்களில் உறுதியுடன், வேறு இடத்திற்கு சென்றார்கள். அங்கு அலைந்து திரிந்த அவர்கள், நடு புஷ்கரத்தில் வந்து சேர்ந்தார்கள். அங்கே, திடீரென, அலைந்து திரியும் சுனஹ்ஸகா முனிவர் வந்ததை அவர்கள் பார்த்தார்கள். அவருடன் கூட, அவர்கள் காட்டிற்குள் இன்னும் சிறிது தூரம் சென்றார்கள். அவர்கள் ஒரு பெரிய ஏரியை, தாமரைகள் நிறைந்த நீர்தொட்டியை கண்டார்கள். அந்த ஏரிக்கரையில் அமர்ந்து, நல்ல வழி என்ன என்று சிந்தித்தார்கள். அப்போது, சுனஹ்ஸகா முனிவர், பசியால் வாடும் எல்லா முனிவர்களையும் நோக்கி, "பசியின் உணர்வு எப்படி இருக்கிறது என்பதை ஒவ்வொருவரும் விவரிக்கட்டும்," என்று கேட்டார். அந்த முனிவர்கள், சுனஹ்ஸகாவிடம் ஒருமனதாக பதிலளித்தார்கள்: "வாள்கள், கத்திகள், சிலைகள், சக்கரங்கள், கோடிகள், அம்புகள்—இவற்றால் ஏற்படும் வேதனையையும் பசி தாண்டி விடுகிறது. ஆஸ்துமா, குஷ்டு, காச நோய், ஊனமுற்றல், காய்ச்சல், வியாதி, குடல் வலி—இவற்றால் ஏற்படும் துயரமும் பசிக்கு சமமில்லை. பொன்னான கை வளையல்கள், கையணி, கிரீடம், பிரகாசமான காதணி—பசியில் வாடும் மனிதர்களுக்கு இவை ஒளியூட்டாது." "நிலத்தில் உள்ள நீரை சூரியன் தனது கதிர்களால் உலர்த்தும் போல, உடல் நரம்புகளும் வயிற்றில் உள்ள தீயால் உலர்ந்து விடுகின்றன. பசியில் இருப்பவன் கேட்க முடியாது, வாசனை அறிய முடியாது, கண்களால் காண முடியாது; அவன் எரிகிறான், சோர்கிறான், குழப்பம் அடைகிறான், உலர்கிறான்—பசியில் வாடுகிறான். அவன் கிழக்கு, தெற்கு, மேற்கு, வடக்கு—எந்த திசையையும் அறிய முடியாது." "மேலும், கீழும், மேலுமாகவும், பசியில் பிடிபட்டவன் உணர முடியாது. பேச்சு, கேட்கும் திறன், புத்திசாலித்தனம், ஊனமுற்றல்—பசியால் தீமையும் கட்டுப்பாடின்மையும் உருவாகின்றன. பசியில் வாடும் போது, தந்தை, தாய், மகன், மனைவி, மகள்—அல்லது சகோதரன், சொந்த உறவினர்—இவர்களை கூட விட்டு விடுகிறான்." "அவன் பித்ரு, தேவதைகள், குரு—இவர்களை முறையாக மதிக்க முடியாது; முனிவர்கள் வந்தாலும், பசியில் பிடிபட்டவன் அவர்களை அறிய முடியாது. இவ்வாறு, உணவு இல்லாமல் உடல் கொண்ட உயிர்கள் பல துயரங்களை அனுபவிக்கின்றன." "இதனால், உணவை நம்பிக்கையுடன் வழங்க வேண்டும்; இப்படிச் செய்தால், அவர் பிரம்மனுடன் ஒன்றாகி, பிரம்மனுடன் மகிழ்ச்சி அடைகிறார். தினமும் நன்கு தயாரிக்கப்பட்ட உணவை ஒரு பிராமணனுக்கு கொடுப்பவர், அல்லது உணவு கொடுப்பதை உரைப்பவர், குறிப்பாக ஸ்ராத்த நிகழ்வில்—" "மனம் ஒருமையாக, அமாவாசை நாளில், ஸ்ராத்த நிகழ்வில் பித்ருக்களின் முன்னிலையில், அவர் எப்போதும் அதை கேட்டுக்கொள்கிறார். அவருடைய முன்னோர்கள், அவருடைய வாழ்நாளில் முழுவதும் சந்தோஷமாக இருக்கின்றனர்; தெய்வங்கள் மற்றும் இருமுறை பிறந்தவர்களின் முன்னிலையில் கொடுப்பவர், சந்தேகமின்றி விடுதலை பெறுகிறார்." "எச்சரிக்கையுடன், கவனமின்றி, அல்லது சீராக வந்தாலும், பக்தி இல்லாமல் கேட்டாலும், பாவத்திலிருந்து விடுதலை கிடைக்கும். கொடுப்பதில் சிறந்த பிராமணர்கள் சந்தோஷமாக, தர்மத்தில் பங்குகொள்கிறார்கள்; கட்டுப்பாடு, சுய கட்டுப்பாடு, ஒழுங்கு—இவை உண்மையை காண்பவர்கள் கூறும் பண்புகள்." "பிராமணர்களுக்கு குறிப்பாக, கட்டுப்பாடே நித்ய தர்மம்; கட்டுப்பாடு பிரகாசத்தை அதிகரிக்கிறது, தூய கட்டுப்பாடே தலைசிறந்தது. கட்டுப்பாடினால் ஒருவர் தீமையிலிருந்து விடுபட்டு, பிரகாசமாகிறார்; உலகில் உள்ள எல்லா ஒழுங்குகளும், எல்லா நல்ல செயல்களும்—" "கட்டுப்பாடு யாகத்தின் பலனை விட உயர்ந்தது; தவம், யாகம், கொடுப்பது—all these arise only from restraint. கட்டுப்பாடில்லாதவருக்கு காட்டில் என்ன பயன்? கட்டுப்பாடுள்ளவருக்கு ஆசிரமம் கூட தேவையில்லை; கட்டுப்பாடுள்ளவர் எங்கு வாழ்கிறாரோ, அங்கேயே பெரிய ஆசிரமம், காட்டாகிறது." "நல்ல நடத்தை, கட்டுப்பாடுள்ள உணர்ச்சிகள், நேர்மையான வாழ்வு—இவை உள்ளவருக்கு ஆசிரமம் தேவையில்லை. காட்டிலும், காமம் கொண்டவருக்கு குற்றங்கள் உண்டாகும்; வீட்டில், ஐந்து உணர்ச்சிகளை கட்டுப்படுத்துவது தவமாகும். காமம் இல்லாமல், குற்றம் இல்லாமல் நடக்கும் ஒருவர், வீட்டே தவக்காடு." "நல்ல செயலில் வாழும், எப்போதும் திருப்தியுடன், வீட்டில் பற்றுடன், கட்டுப்பாடுள்ள உணர்ச்சிகள், விருந்தினர்களை விரும்பும், ஒழுங்கில் நிலைத்திருக்கும்—இவர்களுக்கு வீட்டிலேயே தர்மம் உள்ளது." "வாக்கியங்களின் அறிவில் மூழ்கியவருக்கும், ஜாதி வேறுபாட்டில் பற்றுள்ளவருக்கும், உணவு, உடை பற்றில் ஆசை கொண்டவருக்கும், உலக வழக்கில் ஈடுபட்டவருக்கும், விடுதலை கிடைக்காது. தனிமை, உறுதி, எல்லா உணர்ச்சி இன்பத்தையும் விலக்கிய, மனதை ஆன்மிக ஒழுங்கில் வைத்த, எப்போதும் அக்ரோஷம் இல்லாதவருக்கு விடுதலை உறுதி." "கட்டுப்பாடுள்ளவர் சந்தோஷமாக உறங்குகிறார், சந்தோஷமாக விழிக்கிறார்; எல்லா உயிர்களுக்கும் சமமான மனம் கொண்டவர் உண்மையில் விழித்திருப்பவர். ரதம், குதிரை, யானை ஆகியவற்றில் பயணம் செய்வதில் சந்தோஷம் இல்லை; ஆனாலும், சுய கட்டுப்பாடுடன் பெரிய பாதையில் பயணிப்பதில் சந்தோஷம் உள்ளது." "கோபமுள்ள பாம்பு, பகைமையுள்ள எதிரி, காட்டில் உள்ள விலங்கு—இவர்கள் போல, கட்டுப்பாடில்லாத சுயம் செயல்படக்கூடாது. யமனை 'கட்டுப்பாடு' என்று அழைப்பது தவறு; உண்மையில் சுயமே கட்டுப்பாடாகும். யார் சுயத்தை கட்டுப்படுத்துகிறாரோ, அவருடைய கட்டுப்பாடே சிறந்தது." "யமனை 'கட்டுப்பாடு' என்று மக்கள் சொல்வார்கள், ஆனால் பயப்படுவது வீணாகும்; சுயத்தை கட்டுப்படுத்தும் ஒருவருக்கு யமன் என்ன செய்ய முடியும்? இறைச்சி உண்ணும் உயிர்களும், கட்டுப்பாடில்லாதவர்களும் எப்போதும் பயத்தை ஏற்படுத்துகிறார்கள்; அவர்களை கட்டுப்படுத்த, தானாக உருவானவர் தண்டனை உருவாக்கினார்." "தண்டனை உயிர்களை பாதுகாக்கிறது; தண்டனை மக்கள் அனைவரையும் காப்பாற்றுகிறது. தண்டனை மிக மோசமானவர்களை கட்டுப்படுத்துகிறது; தண்டனை மிக கடினமானது. கருப்பு, இளம், சிவந்த கண்கள், எல்லா உயிர்களுக்கும் பயத்தை தரும்—தண்டனை மனிதர்களின் ஆளாக உள்ளது, அதில் தர்மம் நிலைத்திருக்கிறது." இவ்வாறு, ஆசையை விட்டு, பசிக்கு உணவு வழங்கி, கட்டுப்பாடுடன் வாழும் வாழ்க்கை, தர்மம், விடுதலை, மற்றும் சமுதாய பாதுகாப்பு பற்றிய சிந்தனைகள் அந்த முனிவர்களின் கதையில் வெளிப்படுகின்றன.