ஆனந்தத்தை நாடும் ஒருவன் எப்போதும் திருப்தியுடன் இருக்க வேண்டும் என்று முதலில் அறிவுறுத்தப்படுகிறது. விஸ்வாமித்ரர் கூறுகிறார்: இன்பத்தை நாடும் ஒருவருக்கு ஒரு ஆசை நிறைவேறினால், உடனே மற்றொரு ஆசை அம்பைப் போல் மீண்டும் வந்து தாக்கும்; ஆசை அனுபவத்தால் ஒருபோதும் திருப்தி அடைவதில்லை. அது நெய்யால் ஊட்டப்படும் நெருப்பைப் போல மேலும் பெருகிக்கொண்டே போகும்; ஆசைகளுக்காக ஏங்கும் மனிதன் மயக்கமடைந்து, உண்மையான சந்தோஷத்தை அடைய முடியாது. நரியைத் தேடி மரநிழலில் புகும் குருவி போல, இந்த பூமியை நான்கு கடல்கள்வரை அனுபவித்தாலும், ஆசையில் ஈடுபடுபவன் அச்சத்திலேயே இருப்பான். ஒருவன் தன் குறிக்கோளை ஒருமுறை கூட பூர்த்தி செய்துவிட்டால், அவனுக்கு கல் மற்றும் பொன் இரண்டும் ஒரே மாதிரியானவை; அவன் அரசன் அல்ல. ஜமதக்னி சொல்கிறார்: பரிசுகளைப் பெறும் திறன் இருந்தும் அதைப் பெறாமல் இருப்பவன், தானம் செய்யும் மக்களுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட சாஸ்வத உலகங்களை அடைவான்; ஆனால் அரசரிடம் செல்வத்தை விரும்பும் பிராமணன், பெரிய முனிவர்களால் பரிதாபப்படுவான். அந்த மயக்கமடைந்த ஆத்மா, நரகத்தில் ஏற்படும் துன்பங்களை உணர மாட்டான்; பரிசுகளைப் பெறும் திறன் இருந்தும், அதில் பற்றுகொள்ளக் கூடாது. பரிசுகளை ஏற்றுக்கொள்வதால் பிராமணனின் ஆன்மிக சக்தி குறையும்; ஆனால் பெறும் திறன் இருந்தும், பரிசுகளை ஏற்காமல் இருப்பவர்களுக்கு, தானம் அளிப்பவர்களைப் போலவே உலகங்கள் கிடைக்கும். தானம் அளிப்பவர்களுக்குக் கிடைக்கும் உலகங்கள், பரிசுகளை ஏற்காதவர்களுக்கும் கிடைக்கும் என்று அருந்ததி சொல்கிறாள்: தாமரை நார் எப்போதும் நீரில் இருப்பதைப் போல, ஆசை என்றும் உடலில் இருந்து கொண்டே இருக்கும்; அது முட்டாள்களுக்கு விட்டு விட இயலாத ஒன்று, உடல் சிதைந்தாலும் அது சிதையாது. அந்த ஆசை கடைசி நோயைப் போல; அதனை விட்டு விடுபவனுக்கு தான் ஆனந்தம் கிடைக்கும். சண்டாளன் சொல்கிறான்: எனக்குப் பெரியவர்களிடமும், சிறியவர்களிடமும் அச்சம் இருக்கிறது, மகா தேவர்கள். மிருகங்களின் நண்பர் சொல்கிறார்: தன்னலம் விரும்பும் ஞானிகள் செய்ய வேண்டியது அதுவே. இதைச் சொல்லிவிட்டு அவர்கள் அந்த பொன்னான கருவுகளை விட்டுவிட்டு, அதன் பலன்களையும் துறந்தனர். அனைத்து முனிவர்களும் தங்கள் விரதங்களில் நிலைத்து, வேறு இடத்திற்கு சென்றனர்; அப்படியே சுற்றிப்போய்க் கொண்டிருக்க, அவர்கள் நடுப்புஷ்கரத்தில் சென்றடைந்தனர். அங்கு, திடீரென அலைந்து திரியும் சுனஹ்ஸகனை அவர்கள் கண்டனர்; அவனுடன் சேர்ந்து, அவர்கள் சிறிது காட்டுக்குள் மேலும் சென்றனர். அவர்கள் ஒரு பெரிய ஏரியை, தாமரைகள் நிறைந்த நீர் நிலையைப் பார்த்தனர்; அதன் கரையில் அமர்ந்து, சுபமான செயல்களை யோசித்தனர். அப்போது சுனஹ்ஸகன், பசிக்காகக் கஷ்டப்படும் முனிவர்களை நோக்கி, "பசி என்பது எப்படி இருக்கிறது என்பதை ஒவ்வொருவரும் சொல்லுங்கள்," என்று கேட்டான். அப்போது முனிவர்கள் ஒருமித்துச் சொன்னார்கள்: "ஊசி, வாள், கோல், சக்கரம், அரிவாள், அம்பு ஆகியவற்றால் ஏற்படும் வலி கூட, பசியால் ஏற்படும் வலியை விட முடியாது; ஆஸ்துமா, குஷ்டம், காசநோய், வாதம், காய்ச்சல், பிதற்றல், வயிற்றுவலி ஆகிய நோய்களின் துன்பம் கூட, பசியைவிடக் குறைவு. பொன்னான வளையல்கள், கங்கணங்கள், முடி, ஒளிவீசும் காதணிகள்—இவை எல்லாம் பசியால் பாதிக்கப்பட்டவர்களுக்கு ஒளிவீசாது. நிலத்தில் உள்ள நீரை சூரியன் கதிர்கள் உறிஞ்சுவது போல, பசியின் நெருப்பு உடலின் எல்லா நரம்புகளையும் உலர்த்திவிடுகிறது. கேட்கவும், மணம் அறியவும், கண்களால் பார்ப்பதற்கும் இயலாது. பசியால் எரியப்படுகிறான், சோர்கிறான், குழம்புகிறான், உலர்கிறான்; அவன் கிழக்கு, தெற்கு, மேற்கு, வடக்கு என்று எந்த திசையையும் அறிய முடியாது. கீழே, மேலே என்று கூட உணர முடியாது. மௌனம், செவிடுத்தனம், புத்திசாலித்தனம் குறைவு, ஊனமடைதல்—இவை எல்லாம் பசியால் வரும். பசியினால் கொடுமை, கட்டுப்பாடின்மை உண்டாகும். தந்தை, தாய், மகன், மனைவி, மகள், சகோதரன், சகோதரிகள், சொந்தங்கள்—பசியால் பாதிக்கப்பட்டால், இவர்களையும் விட்டு விடுவான். முன்னோர்கள், தேவர்கள், ஆசான், வந்த முனிவர்கள்—யாரையும் உரிய முறையில் மரியாதை செய்ய முடியாது. பசியால் பாதிக்கப்பட்ட உடல் பெற்றவர்கள் இவ்வாறு துன்பப்படுகிறார்கள்." இதனால், ஒருவர் பக்தியுடன் உணவு வழங்க வேண்டும்; அப்படி செய்தால், பரமாத்மாவுடன் ஒன்றிப்பவன், பரமாத்மாவுடனே ஆனந்தம் பெறுவான். தினமும் நன்கு தயாரிக்கப்பட்ட உணவை பிராமணருக்கு அளிப்போரும், அல்லது உணவு தானம் பற்றிய மந்திரத்தைச் சொல்லுபவரும், குறிப்பாக ஸ்ராத்த காலத்தில், மனதை ஒருமைப்படுத்தி, அமாவாசையில், அந்த ஸ்ராத்தம் பித்ருக்கள் முன்னிலையில் நடைபெறும்போது, அவனது முன்னோர்கள் வாழ்நாள் முழுவதும் திருப்தியடைவார்கள்; தானம் அளிப்பவன், தேவர்களும், இரு பிறப்புமுடையவர்களும் முன்னிலையில் தானம் செய்தால், பாவத்திலிருந்து விடுபடுவான். எவரும் விழிப்புடன், கவனமின்றி, அல்லது தற்செயலாக—even பக்தி இல்லையென்றாலும்—இந்தக் கதையை கேட்டாலும் பாவம் நீங்கும். தானம் செய்யும் பிராமணர்கள் ஆனந்தத்திலும் தர்மத்திலும் பங்குபெறுகிறார்கள்; தன்னிலை, தன்னடக்கம், ஒழுக்கம் ஆகியவை உண்மையைத் தெரிந்தவர்களால் பெருமைப்படுத்தப்படுகின்றன. பிராமணர்களுக்கு தன்னடக்கம் என்றே சாஸ்வத தர்மம்; தன்னடக்கம் பிரகாசத்தை அதிகரிக்கிறது, தூய்மையான தன்னடக்கம் எல்லாவற்றிலும் சிறந்தது. தன்னடக்கத்தால் மனிதன் பாவமின்றி பிரகாசமடைவான்; உலகில் உள்ள அனைத்து ஒழுக்கங்களும், எல்லா சுபகர்மங்களும்—தன்னடக்கம் அவற்றை விட உயர்ந்தது. தவம், யாகம், தானம்—இவை அனைத்தும் தன்னடக்கத்திலிருந்து பிறக்கின்றன. தன்னடக்கம் இல்லாதவருக்கு காட்டும், தன்னடக்கம் உள்ளவருக்கு ஆசிரமமும் என்ன பயன்? எங்கு தன்னடக்கம் உள்ளவன் வாழ்கிறானோ, அங்கேதான் பெரிய ஆசிரமம், பெருங்காடு. நல்ல நடத்தை, புலன்கள் கட்டுப்பாடு, நேர்மை உடையவன், எதற்காக ஆசிரமம் தேவை? காட்டிலும், ஆசை உடையவர்களுக்கு குற்றங்கள் உண்டாகும்; வீட்டிலே பஞ்சபுலன்களைக் கட்டுப்படுத்துவது தவமே. ஆசை இல்லாமல், பகைமையின்றி நடப்பவனுக்கு வீடே தவக்காடு. தம்முடைய வாழ்வை தர்மத்தால் நடத்தும், எப்போதும் திருப்தியுடன் இருப்பவர்கள், வீட்டில் புலன்களை கட்டுப்படுத்தி, விருந்தினர்களை விரும்பி, ஒழுக்கத்தில் நிலைத்திருப்பவர்களுக்கு—even வீட்டு வாழ்விலேயே தர்மம் நிறைந்துள்ளது.