ஒரு காலத்தில், உயர்ந்த நற்பயனை நாடும் ஒருவர், தூரத்திலிருந்தே 'துஷ்டி' எனப்படும் செல்வத்தை விட்டு விலக வேண்டும் என்று அறிவுரை வழங்கப்பட்டது. ஏனெனில், தர்மத்திற்காகச் செல்வத்தை நாடுபவருக்கு கூட, அந்தச் செல்வத்தை நாடாமை மிகவும் உயர்ந்ததாகக் கருதப்பட்டது. மண்ணை தொட்டுவிட்டு கழுவுவதற்குப் பதிலாக, அதைத் தொட்டே தவிர்ப்பது நல்லது; அதுபோல, செல்வத்தின் மூலம் பெறும் தர்மம் நிலையற்றது என்று கூறப்பட்டது. மற்றவருக்காகத் தியாகம் செய்யும் போது இழப்பும் வந்தால், அது மோக்ஷத்தின் அடையாளமாகும். பரத்வாஜர் கூறினார்: வயது முதிர்ந்தபோது முடியும் பற்களும் சிதையுகின்றன. ஆனால், செல்வத்திற்கும் உயிருக்கும் உள்ள ஆசைகள், வயது முதிர்ந்தாலும் குறையாது; கண்களும் செவிகளும் சிதைந்தாலும், ஆசை மட்டும் குறையாமல் இருந்து கொண்டே இருக்கும். ஒரு தையல்காரன் ஊசியால் நூலைத் துணியில் இழுப்பது போலவே, இந்த உலக வாழ்வும் ஆசை என்னும் ஊசியால் இழுக்கப்படுகிறது. ஒரு விலங்கின் உடலில் கொம்பு வளர்ந்து உடலோடு வளர்வதுபோல், ஆசையும் முடிவில்லாதது, நிரம்பாதது, நூற்றுக்கணக்கான துயரங்களைத் தரும். அதில் அநியாயம் நிறைந்துள்ளதால், அதைத் தவிர்க்க வேண்டும் என்று கவுதமர் கூறினார்: திருப்தியுடன் இருப்பவன், தன் கர்ம பலன்களையும் வெல்ல முடியாமல் போவதில்லை. ஆசை மற்றும் அமைதியின்றி உணர்வுகள் ஓடிக்கொண்டிருப்பால், அது சிரமங்களில் வீழச் செய்கிறது; ஆனால் மனம் திருப்தியுடன் இருப்பவருக்கு, எல்லா இடங்களிலும் செல்வம் கிடைக்கும். காலில் செருப்பு இருந்தால், பூமி முழுவதும் தோல் விரிக்கப்பட்டது போலவே, திருப்தி என்ற அமுதம் அனுபவிக்கிறவர்களுக்கு மன அமைதி கிடைக்கும். ஆனால், செல்வத்திற்காக ஓடிக்கொண்டிருக்கும் மனதுக்காரர்களுக்கு அந்த மகிழ்ச்சி எங்கே? திருப்தியின்மை பெரிய துயரம்; திருப்தி தான் உயர்ந்த மகிழ்ச்சி. ஆகவே, யார் மகிழ்ச்சியை நாடுகிறார்களோ, அவர்கள் எப்போதும் திருப்தியுடன் இருக்க வேண்டும். விஸ்வாமித்திரர் கூறினார்: இன்பத்தை நாடும் ஒருவருக்கு ஒரு ஆசை நிறைவேறினால், மற்றொரு ஆசை அம்பைப் போலவே வந்தடையும்; ஆசை அனுபவத்தால் ஒருபோதும் தீராது. நெய்யில் தீ வளர்வதுபோல், ஆசை அனுபவத்தால் மேலும் வலுப்பெறும்; ஆசையில் மூடப்பட்டவன் மகிழ்ச்சியை அடைய முடியாது. ஒரு பறவையானது, மரத்தின் நிழலில் இருக்கும் புள்ளியைப் பார்க்காமல் அங்கே போகும் போது, அதில் இருக்கும் கழுகால் பிடிக்கப்படுவது போல, இந்த பூமியை நான்கு கடல்களுக்குள்ளும் அனுபவிக்கிறவரும் ஆபத்தில் வீழ்வார். ஒருவன் தனது குறிக்கோளை ஒருமுறை அடைந்துவிட்டால், தங்கமும் கல்லும் சமமாகக் காண்பான்; அவன் ராஜா அல்ல. ஜமதக்னி கூறினார்: பரிசுகளை ஏற்கும் திறமை இருந்தாலும், ஏற்காமல் இருப்பவன், தானம் செய்யும் மக்களுக்கு கிடைக்கும் சாஷ்வத உலகங்களை அடைவான்; ஆனால், ஒரு பிராமணன் அரசனிடம் செல்வத்தை நாடினால், அவர் பெரிய முனிவர்களால் இரக்கத்திற்குரியவராகக் கருதப்படுவார். அந்தவாறு ஆசையில் மூடப்பட்டவர், நரகத்தில் வரும் துயரத்தைக் கூட உணரமாட்டார்; பரிசுகளை ஏற்கும் திறமை இருந்தாலும், அதில் ஆசை கொள்ளக்கூடாது. பரிசுகளை ஏற்கும்போது, பிராமணனின் தபஸ் குறையும்; ஆனால், பரிசுகளை ஏற்கும் திறமை இருந்தும் ஏற்காதவர்களுக்கு, தானம் செய்யும் மக்களுக்கு கிடைக்கும் உலகங்கள் கிடைக்கும். தானம் செய்யும் மக்களுக்கு கிடைக்கும் உலகங்கள், பரிசுகளை ஏற்காதவர்களுக்கும் கிடைக்கும். அருந்ததி கூறினார்: தாமரை நாரும் எப்போதும் நீரில் இருப்பது போலவே, ஆசையும் உடலில் எப்போதும் முடிவில்லாமல் நிறைந்திருக்கும்; அறியாதவர்களுக்கு அதை விட்டு விடுவது கடினம், உடல் சிதைந்தாலும் ஆசை சிதையாது. அந்த ஆசை ஒரு தீராத நோயைப் போன்றது; அதை விட்டு விடுபவருக்கு மகிழ்ச்சி கிடைக்கும். சண்டாளர் கூறினார்: என்னை விட வலிமை உடையவர்களையும், பலவீனமானவர்களையும் நான் பயப்படுகிறேன், ஓ மகா தேவர்களே! பசுக்களின் நண்பர் கூறினார்: தம்மை நாடும் அறிவுடையோர், தமக்கு நன்மை தருவதை மட்டுமே செய்ய வேண்டும். இவ்வாறு கூறிவிட்டு, அவர்கள் அந்த பொன்னான கருவுகளை விட்டுவிட்டு, அதன் பயனையும் துறந்தார்கள். அனைத்து முனிவர்களும் தங்கள் விரதத்தில் நிலைத்து, வேறு இடத்திற்கு சென்றனர்; அங்கு அலைந்து திரிந்தபோது, அவர்கள் நடுப்புஷ்கரத்தை அடைந்தனர். அங்கே, திடீரென அலைந்து திரியும் சுனஹ்ஸகனைப் பார்த்தனர்; அவனுடன் சேர்ந்து, அவர்கள் சிறிது தூரம் காடுக்குள் சென்றனர். அவர்கள் ஒரு பெரிய, தாமரைகள் நிறைந்த, நீர் நிரம்பிய ஏரியைப் பார்த்தனர்; அந்த ஏரிக்கரையில் அமர்ந்து, நல்ல வழியை யோசித்தனர். அப்போது, சுனஹ்ஸகன் அந்த முனிவர்களிடம், பசிக்காக வாடும் அவர்களிடம், "பசி என்ற உணர்வு எப்படி இருக்கிறது என்று ஒவ்வொருவரும் விவரிக்கட்டும்," எனக் கேட்டார். அப்போது முனிவர்கள் அனைவரும் ஒன்றாகச் சொன்னார்கள்: "ஊசல்கள், வாள், இரும்புக் கோல், சக்கரம், கோடரி, அம்பு— இவையால் ஏற்படும் வலியையும் பசியால் அடையும் வலி மீறுகிறது; ஆஸ்துமா, கொல்லை, காசம், பக்கவாதம், காய்ச்சல், மயக்கம், குடல் வலி— இவையால் ஏற்படும் துயரமும் பசியை விடக் குறைவு. பொன்னான வளையல்கள், வளையல்கள், கிரீடம், பிரகாசமான குண்டலங்கள்— பசியில் வாடுபவர்களுக்கு அது ஒளிக்காது. சூரியனின் கதிர்கள் நிலத்தில் உள்ள நீரை உறிஞ்சுவது போல, வயிற்றின் தீயால் உடல் வாயுக்கள் வறண்டு போகின்றன. ஒருவன் கேட்கவும், மணக்கும், பார்ப்பதற்கும் முடியாது; அவன் எரிய, சோர, குழம்ப, வறண்டு, பசியில் வாடுவான். அவனுக்குத் திசைகள் தென்படாது; கீழ், மேல் எதுவும் தெரியாது. மௌனம், காது கேளாமை, புத்தி குறை, கூடவே ஊனம்கூட வரும்; பசியில் வன்மை, அடக்கமின்மை பிறக்கும். பசி வந்தால் தந்தை, தாய், பிள்ளை, மனைவி, மகள், சகோதரன், சொந்தம் என அனைத்தையும் விட்டு விடுவான். முன்னோர்கள், தேவர்கள், குரு— இவர்களையும் மரியாதை செய்யமாட்டான்; முனிவர்கள் வந்தாலும், அவர்களை அறியமாட்டான். உணவின்றி உடலை உடையவர்களுக்கு இவைதான் நிலை." ஆகவே, ஒருவன் உணவை நம்பிக்கையுடன் வழங்க வேண்டும்; அப்படி செய்தால், அவன் பிரம்மனோடு ஒன்றாகி, பிரம்மனுடன் மகிழ்வான். தினமும் நன்கு தயாரிக்கப்பட்ட உணவை ஒரு பிராமணனுக்கு அளிப்பவன், அல்லது உணவு தானத்தைப் பற்றிப் பாடுபவன், குறிப்பாக ஸ்ராத்த்த காலத்தில்— மனம் ஒருமுகமாக, அமாவாசை நாளில், ஸ்ராத்த்தம் பித்ருக்களுக்கு செய்யப்படும் போது, அவன் எப்போதும் அந்த தானத்தின் மகிமையைப் பிறருக்குச் சொல்வான். இவ்வாறு, முனிவர்கள் தர்மத்தின் உயர்ந்த பாதையை, ஆசையின் தன்மை, திருப்தியின் பெருமை, பசியின் வேதனை, உணவு தானத்தின் மகிமை ஆகியவற்றை அனுபவித்து, அறிவுரைகளையும் அனுபவங்களையும் பகிர்ந்துகொண்டனர்.