அத்திரி முனிவர் தன்னுடைய கூர்ந்த அறிவையும் தெளிவான புத்தியையும் வெளிப்படுத்தி, “நாங்கள் புத்தியற்றோரும், அறிவு குறைந்தோரும் அல்ல; இந்த பொன் எனும் பொருள்களின் உண்மையை நாங்கள் அறிவோம், ஏனெனில் நாங்கள் விழிப்பும் ஞானமும் பெற்றவர்கள்” என்று கூறினார். அவர் மேலும் விளக்கினார்: “இவை இம்மையில் செல்வத்தின் இன்பத்திற்காகவே; மரணத்திற்கு பிறகு வைகுண்டத்திற்கு இவை வழிவகுக்கும். ஆகவே, நிரந்தரமான சந்தோஷத்தை நாடுபவன் இதைப் பெறக் கூடாது.” “யாராவது வேறு வழியில் நூறு மடங்கு அதிகமான நாணயத்தையும், ஆயிரத்தோடு சேர்த்தும் பெற்றால், அவன் மிகப் பெரிய பாபத்தை அடைவான். இந்த பூமியில் உள்ள அரிசி, யவும், தங்கம், மாடு, பெண்கள் என எல்லாவற்றையும் ஒருவன் பெற்றாலும் போதாது; ஆகவே, திருப்தியை நாட வேண்டும்.” பின்னர் வசிஷ்டர் கூறினார்: “ஒருவருக்கு தவம் சேரும்; மற்றொருவருக்கு செல்வம் சேரும்; இதில் தவம் சேர்வதே சிறந்தது. எல்லா சேர்வுகளையும் விட்டு விட்டால் துன்பங்கள் அழியும்; ஏனெனில் சேர்வுகள் உள்ளவர்களுக்கு துன்பம் இல்லாதவர்களே இல்லை. ஒரு பிராமணர் தவறான தானங்களை ஏற்காமல் இருப்பின், அவனுடைய பிராமண ஒளி திருப்தியால் அதிகரிக்கும். ஒரு தராசில் வறுமையையும், அரசுரிமையையும் வைத்து பார்த்தால், ஆத்ம நலனை நாடுபவனுக்கு வறுமையே உயர்ந்தது.” கசியபர் கூறினார்: “பிராமணருக்கு செல்வம் சேர்வது பெரும் துரதிருஷ்டம். செல்வத்தின் செல்வாக்கால் மோஹம் அடைந்த பிராமணர் உயர்வை இழக்கிறார்; செல்வம் அதிகரிப்பதே மோஹத்தையும் நரகத்தையும் தருகிறது. ஆகவே, உயர்ந்த நன்மையை நாடுபவன், துரதிருஷ்டம் என அறியப்படும் செல்வத்தை தொலைவிலிருந்தே விட்டு விட வேண்டும்; தர்மத்திற்காக செல்வத்தை நாடினாலும், நாடாமை சிறந்தது.” “சதையைக் களையாமல் இருக்க விடுவதை விட, தொலைவிலேயே தொட்டுவிடாமல் இருப்பதே மேல்; செல்வத்தால் கிடைக்கும் தர்மம் நிலையற்றது. பிறருக்காக தியாகம் செய்வது, இழப்புடன் கூடியது, அது விடுதலையின் குறிக்குறிதாகும்,” என்று பாரத்வாஜர் கூறினார். “வயது முதிரும்போது முடியும், பல்லும் சிதையும்; ஆனால் செல்வ ஆசையும், உயிர் ஆசையும் குறையாது. கண்களும் காதுகளும் சிதையினும், ஆசை மட்டும் குறையாது.” “தையல்காரன் ஊசியால் நூலைத் துணிக்குள் இழுப்பதைப் போல, ஆசை என்னும் ஊசியால் ஜீவனின் நூல் இழுக்கப்படுகிறது. மிருகத்தின் கொம்பு உடலுடன் வளர்வதைப் போல், ஆசை என்றும் தீராதது, திருப்தியில்லாதது, நூற்றுக்கணக்கான துன்பங்களைத் தரும். அது அநியாயம் நிறைந்தது; ஆகவே அதைத் தவிர்க்க வேண்டும்,” என்றார் கவுதமர். “திருப்தி உள்ளவன் யாரும், கர்ம பலன்களையும் வெல்ல முடியாதாரில்லை; ஆசையால் கலங்கும் புலன்கள் உள்ளவன் துன்பத்தில் வீழ்கிறான்; ஆனால் மனம் திருப்தி கொண்டவனுக்குத் திருக்கடல் போல செல்வம் எங்கும் கிடைக்கும். காலில் செருப்பு போட்டவனுக்கு பூமி முழுவதும் தோல் பூட்டியதுபோல், திருப்தியின் அமுதத்தில் மனம் அமைதி கொண்டவருக்கு எங்கும் சந்தோஷம். ஆனால், செல்வ ஆசையில் ஓடிக்கொண்டிருப்பவருக்கு அந்த சந்தோஷம் கிடையாது; திருப்தியின்மை பேர்துயரம், திருப்தியே உச்ச சந்தோஷம். ஆகவே, சந்தோஷத்தை நாடுபவன் எப்போதும் திருப்தி கொண்டிருக்க வேண்டும்.” விசுவாமித்திரர் கூறினார்: “இன்பம் நாடுபவனுக்குத் தேவையை நிறைவேற்றினால், உடனே மற்றொரு ஆசை அம்புபோல் வந்து தாக்கும்; ஆசை அனுபவத்தால் ஒருபோதும் திருப்தி அடைவதில்லை. நெய் ஊற்றும் நெருப்பைப் போல அது மேலும் மேலும் வளர்கிறது; ஆசையில் மூழ்கிவிட்டவன் சந்தோஷம் அடைவதில்லை. பருந்து மரத்தில் இருப்பதை அறியாமல் நிழலில் புகுந்த பர்வைபோல், இந்த உலகை முழுவதும் அனுபவிப்பவரும் அச்சமின்றி இருக்க முடியாது. ஒருவன் தனது குறிக்கோளை ஒருமுறை அடைந்தால், அவனுக்கு கல், பொன் இரண்டும் சமம்; அவன் அரசன் அல்ல,” என்று ஜமதக்னி கூறினார். “தானம் பெறத் தகுதியிருந்தாலும், அதை ஏற்காதவன், தானம் செய்வோருக்காக நிரந்தரமாக பாதுகாக்கப்பட்ட உலகங்களை அடைவான்; ஆனால், அரசரிடம் செல்வம் நாடும் பிராமணரை பெரிய முனிவர்கள் இரங்குகிறார்கள். அந்த மூடன் நரகத் துன்பத்தைப் பார்க்கமாட்டான்; தானம் பெறத் தகுதியிருந்தாலும், அதில் பற்றுதல் கொள்ளக்கூடாது. தானம் பெற்றால் பிராமணரின் தவசக்தி குறையும்; ஆனால், தானம் பெறத் தகுதியும் இருந்தும், தானம் ஏற்காதவர்களும் தானம் கொடுப்பவர்களுக்குக் கிடைக்கும் உலகங்களை அடைவார்கள்.” அருந்ததி கூறினாள்: “தாமரை நார் எப்போதும் நீரில் இருப்பதைப் போல, ஆசை என்றும் உடலில் நிறைந்தே இருக்கும்; மூடர்களுக்கு அதை விட்டுவிடுவது கடினம், உடல் சிதைந்தாலும் அது சிதையாது. அந்த ஆசை மரண நோயைப் போலது; அதை விட்டுவிட்டவருக்கு மகிழ்ச்சி கிடைக்கும்.” அப்போது சந்தாளர் கூறினார்: “எனக்குக் காட்டிலும் வலிமை உடையவர்களை நான் பயப்படுகிறேன், மகா தேவங்களே; எனக்குத் தாழ்ந்தவர்களுக்கும் பயம்.” பிராணி நண்பர் கூறினார்: “தன் நலனை நாடும் ஞானிகள் செய்வது இதுவே. இவ்வாறு கூறி, அவர்கள் அந்த பொன்னான கருவைத் துறந்து விட்டனர், அதன் பலன்களையும் விட்டனர்.” அனைத்து முனிவர்களும் தங்கள் விரதத்தில் நிலைத்திருந்து, அங்கிருந்து வேறிடத்திற்கு சென்றனர். அலைந்து கொண்டிருக்கும்போது, அவர்கள் புஷ்கரத்தின் நடுவில் சென்று சேர்ந்தனர். அங்கே அவர்கள் திடீரென அலைந்து திரியும் சுனஹ்ஷக முனிவரை பார்த்தனர்; அவருடன் சிறிது வனத்திற்குள் சென்றனர். அங்கே அவர்கள் ஒரு பெரிய, தாமரை மலர்களால் மூடிய ஏரியைக் கண்டனர்; நீர் நிரம்பிய அந்த ஏரிக் கரையில் அமர்ந்து, நல்ல வழியை யோசித்தனர். அப்போது சுனஹ்ஷக முனிவர், பசிக்காக வாடும் முனிவர்களை நோக்கி, “பசிக்காக ஏற்படும் அனுபவம் எப்படி இருக்கிறது என்று ஒவ்வொருவரும் விவரிக்கட்டும்” என்றார். அதற்கு முனிவர்கள் அனைவரும் இணைந்து பதிலளித்தனர்: “ஊசல்கள், வாள், கோல், சக்கரம், பரி, அம்பு ஆகியவற்றால் ஏற்படும் வலியையும் பசியால் ஏற்படும் வலியும் ஒப்பிட முடியாது; ஆஸ்துமா, குஷ்டு, காசநோய், பக்கவாதம், காய்ச்சல், மயக்கம், குடல் வலி ஆகிய நோய்களால் ஏற்படும் துன்பமும் பசியால் ஏற்படுவதை விட குறைவு.” “பொன்னால் செய்யப்பட்ட வளையல்கள், கைப்பட்டிகள், கிரீடங்கள், பிரகாசமான காது ஆபரணங்கள்—” என்று அவர்கள் தொடர்ந்தனர்.