அந்த சமயத்தில், அந்த முனிவர்கள் மிகுந்த துன்பத்தில் வாடுவதைக் கண்ட ராஜா, ஆழ்ந்த துக்கத்தில் ஆழ்ந்தவாறே அவர்களிடம் அருகில் சென்று இவ்வாறு உரைத்தான்: “பிராமணர்களுக்கு தானம் பெறுவது சாசத்திரத்தின் ப்ரமாணப்படி குற்றமற்றதும் ஏற்கத்தக்கதும் ஆகும். ஆகவே, முனிவர்களில் சிறந்தவர்களே, என்னிடமிருந்து தானங்களை ஏற்குங்கள்.” அவர் மேலும் சொன்னார்: “ஊர்கள், அரிசி, யவம், உணவு, ரத்தினங்கள், பொன், மாடுகள், பசுக்கள்—இவை அனைத்தையும் நான் உங்களுக்காக வழங்குகிறேன். எனவே, இருமுறை பிறந்தவர்களே, இறைச்சி சமைக்க வேண்டாம்.” அதற்குப் பதிலாக முனிவர்கள் சொன்னார்கள்: “மன்னா, தானம் பெறுவது மிகவும் பயங்கரமானது. தேன் சுவை நமக்கு விஷம் போல் உள்ளது. இது தெரிந்தும் எங்களை ஏன் சோதிக்கிறீர்?” அவர்கள் மேலும் விளக்கினர்: “பத்து பேரைக் கொல்வது ஒரு சாரதிக்கு சமம்; பத்து சாரதிகளை அழிப்பவன் கொடி ஏந்துவோனுக்குச் சமம்; பத்து கொடி ஏந்துவோர் ஒரு வேசைக்கு சமம்; பத்து வேசைகள் ஒரு அரசனுக்குச் சமம். ஆயிரம் மிருகங்களை வெட்டும் வதைக்காரன் ஒரு அரசனுக்குச் சமம். எனவே, அரசனிடமிருந்து தானம் பெறுவது மிகவும் பயங்கரம். ஒரு பிராமணன், பேராசையால் அரசனிடம் இருந்து தானம் வாங்கினால், அவன் தாமிஸ்ரா போன்ற கொடிய நரகங்களில் துன்புறுவான். அதனால், அதிர்ஷ்டசாலியாய் அரசனே, உமது தானத்துடன் நீர் போங்கள்; இதை வேறு யாருக்காவது வழங்குங்கள்,” என்று சொல்லிவிட்டு, அவர்கள் காட்டிற்குள் சென்றனர். அப்போது, அரசனின் கட்டளையின்படி அமைச்சர்கள் அங்கே சென்று, தங்கம் நிரம்பிய உடும்பர பழங்களை நிலத்தில் பரப்பினர். உணவு தேடி அங்கு வந்த முனிவர்கள் அவற்றை எடுத்தனர். ஆனால் அவை கனமாக இருப்பதை அறிந்து, அத்ரி முனிவர், “இதை எடுக்க வேண்டாம்,” என்று கூறினார். அத்ரி சொன்னார்: “நாங்கள் அறிவிலி அல்ல, புத்திசாலிகளும் தான்; இவை தங்கம் என்பதை நாங்கள் அறிவோம். நாங்கள் விழிப்பும் ஞானமும் உடையவர்கள். இவை இம்மையில் செல்வத்திற்காக மகிழ்வை தரும்; மரணத்திற்குப் பிறகு வைகுண்டத்தையும் தரும் என்று கூறப்படுகிறது. ஆனால், நிலையான ஆனந்தத்தை நாடுபவன் இதை ஏற்க கூடாது. ஒருவன், நூறு மடங்கு பெருக்கப்பட்ட நாணயத்தையும், ஆயிரத்துடன் சேர்த்தும், வேறு இடத்திலிருந்து பெற்றால், அவன் மிகக் குற்றவாளியாகிறான். இந்த உலகில் உள்ள அரிசி, யவம், தங்கம், மாடுகள், பெண்கள்—இவை அனைத்தும் ஒருவருக்கே போதுமானதாக இல்லை. ஆகவே, திருப்தியுடன் வாழ வேண்டும். வசிஷ்டர் சொன்னார்: தவம் சேர்ப்பது ஒருவருக்கே உரியது; செல்வம் சேர்ப்பது இன்னொருவருக்கே. இங்கு தவம் சேர்ப்பது செல்வத்தைவிட உயர்ந்தது. எல்லா சேர்ப்பதையும் விட்டுவிட்டால் துன்பம் நீங்கும்; ஏனெனில் சேர்ப்பது உடையவர்களுக்கு துன்பம் தவிர்க்க முடியாது. ஒரு பிராமணன், அநியாயமான தானங்களை ஏற்காமல் இருக்கும்போது, திருப்தி வாயிலாக அவனுடைய பிராமண ஒளி அதிகரிக்கிறது. வறுமையும், அரசாட்சியும் தராசில் எடை போடப்பட்டன; ஆன்ம நலனை நாடுபவருக்கு வறுமையே அரசாட்சியைவிட உயர்ந்தது. கச்யபர் சொன்னார்: ஒரு பிராமணனுக்கு பெரும் செல்வம் சேர்ப்பது பெரிய அபகீர்த்தி. செல்வம் பெருகும் போது அவன் திகைத்து, தப்பிப்போய், நரகத்திற்கும் செல்ல நேரிடும். எனவே, உயர் நன்மையை நாடுபவர், அப்பழிக்கான செல்வத்தை தூரத்திலிருந்து விட்டு விட வேண்டும்; தர்மத்திற்காகச் செல்வம் சேர்ப்பவர் கூட, சேர்க்காமை மேலானது. களிமண்ணை தொட்டுவிடாமல் தவிர்ப்பது, அதை கழுவுவதற்கும் மேல்; செல்வத்தால் பெறப்படும் தர்மம் நிலையற்றது. பிறருக்காக தியாகம் செய்வது, அதில் இழப்பும் இருந்தால், அதுவே மோக்ஷத்தின் குறியீடு. பரத்வாஜர் சொன்னார்: வயது அதிகரிக்க, முடி, பற்கள் எல்லாம் சிதைந்து போகும். ஆனால் செல்வ ஆசையும், உயிர் ஆசையும் சிதையாது; கண்கள், காதுகள் சிதைந்தாலும், ஆசை மட்டும் குறையாது. தையல்காரன் நூலை ஊசி கொண்டு துணியில் இழுப்பது போல், ஆசை என்னும் ஊசி இந்த உலக வாழ்க்கை நூலை இழுக்கிறது. மிருகத்தின் கொம்பு அதன் உடலோடு வளர்வது போல், ஆசை என்றும் தீராததும், அகற்ற முடியாததும், பல்வேறு துன்பங்களைத் தரும். அது அநியாயம் நிறைந்தது; எனவே அதைத் தவிர்க்க வேண்டும். கவுதமர் சொன்னார்: திருப்தி உள்ளவன், தன் கர்ம பலன்களையும் கடந்து விட முடியும். ஆசை உடைய, அமைதி இல்லாத புலன்கள் உள்ளவன் துன்பத்தில் வீழ்கிறான்; ஆனால் மனம் திருப்தியுடன் இருப்பவனுக்கு எங்கும் செல்வம் கிடைக்கும். காலில் செருப்பு போட்டவனுக்கு, பூமி முழுவதும் தோல் விரிக்கப்பட்டது போல இருக்கும்; அதுபோல், திருப்தி அமுதத்தில் ஆனந்தமடைந்தவர் எங்கும் அமைதியாக இருப்பார். ஆனால் செல்வம் மீது ஆசை கொண்டவர், மனம் அலைக்கும் போது, அவர்களுக்கு அந்த ஆனந்தம் இல்லை; அதிருப்தியே பெரிய துன்பம், திருப்தியே உயர்ந்த ஆனந்தம். ஆகவே, ஆனந்தம் நாடுபவர் எப்போதும் திருப்தியுடன் இருக்க வேண்டும். விஸ்வாமித்திரர் சொன்னார்: இன்பத்தை விரும்புபவருக்கு ஒரு ஆசை நிறைவேறினால், மற்றொரு ஆசை அம்புபோல் மீண்டும் தாக்கும்; அனுபவத்தால் ஆசை ஒருபோதும் நிறைவடையாது. நெய்யில் தீ வளர்வது போல், ஆசையும் வளர்கிறது; ஆசையில் மயங்குபவன் ஆனந்தம் பெறமாட்டான். நாரை மர நிழலில் புகுந்து, அங்கே புள்ளிமான் இருந்ததைப் போல, இந்த பூமியையே அனுபவித்தாலும், அவன் ஆபத்தில் சிக்குவான். ஒருவன் தன் குறிக்கோளை ஒருமுறை அடைந்தால், கல், தங்கம் இரண்டும் சமம்; அவன் அரசன் அல்ல. ஜமதக்னி சொன்னார்: தானம் வாங்கும் சக்தி இருந்தும், அதை ஏற்காதவன், தானம் கொடுப்பவருக்குக் கிடைக்கும் சாஸ்வத உலகங்களை அடைவான்; ஆனால் அரசனிடமிருந்து செல்வம் நாடும் பிராமணன், முனிவர்களால் பரிதாபிக்கப்படுவான். அவன் நரகத்தில் துன்பம் வரும் என்பதை அறிய மாட்டான்; தானம் வாங்கும் சக்தி இருந்தும், அதில் ஆசை கொள்ளக்கூடாது. தானம் வாங்கினால், பிராமணனின் ஞான பலம் குறையும்; ஆனால், தானம் வாங்கும் சக்தி இருந்தும், அதை ஏற்காதவர்கள், தானம் கொடுப்பவரைப் போலவே உலகங்களை அடைவார்கள். தானம் கொடுப்பவரால் பெறப்படும் உலகங்கள், தானம் ஏற்காதவருக்கும் கிடைக்கும். அருந்ததி சொன்னாள்: தாமரை நார் எப்போதும் நீரில் இருப்பது போல், ஆசை என்றும் உடலில் நிறைந்துள்ளது; அது அறிவில்லாதவரால் விட்டுவிட முடியாததும், உடல் பழுதாகினும் அது குறையாததும் ஆகும்.” இவ்வாறு அந்த முனிவர்கள், அரசனுக்கு உண்மையான தர்மத்தையும், ஆசையின் ஆபத்தையும், திருப்தியின் மேன்மையையும், தானம் பற்றிய உண்மையையும் எடுத்துரைத்தனர்.