புஷ்கரா என்ற புனித இடத்திற்கு, உணர்ச்சி ஆசைகளில் மூழ்கி, ஆசை, பேராசை, மதம், பகை, கோபம், மயக்கம் ஆகியவற்றால் பாதிக்கப்பட்டவர்களும், உணர்வுப்பொருள்களுக்கு பற்றுள்ளவர்களும் செல்ல முடியாது. ஆனால், மதிப்பும் அவமதிப்பும் சமமாக பார்க்கும், இருமை உணர்வுகளை கடந்த, உணர்வுகளை கட்டுப்படுத்தி, தியானம் மற்றும் யோகத்தில் ஈடுபட்டவர்கள் மட்டும் புஷ்கராவை அடைகிறார்கள். அங்கு, விதிப்படி வாழும் முனிவர்களும், கட்டுப்பாடுகளை பின்பற்றும் இருமுறை பிறந்தவர்களும், புனித ஆசிரமங்களில் வாழும் அனைவரும், செல்வம் நிறைந்த உலகங்களை அடைகிறார்கள். பிற உயிர்களுக்கு செயலால், எண்ணத்தால், சொற்களால் தீங்கு செய்யாதவர்கள், மிகுந்த கருணையுடன், எப்போதும் இனிய சொற்கள் பேசும் முனிவர்கள், எப்போதும் அக்னிஹோத்திரம் செய்வதும், விருந்தோர்களை மதிப்பதும், சுயபடிப்பில் ஈடுபடுவதும், குளிக்கையில் அன்பு செலுத்துவதும் செய்கிறார்கள். அவர்கள், பிறரின் மனைவிகளை தாய், சகோதரி, மகளாகவே நினைத்து, ஆசையைத் தவிர்ந்தவர்கள். அவமதிப்பில் கோபப்படாதவர்கள், தீங்கு செய்யப்படும்போது கூட தீங்கு செய்யாதவர்கள், துக்கம், சந்தோஷம் இரண்டிலும் சமமாக இருப்பவர்கள், பெரிய மனம் கொண்டவர்கள், உணர்வுகளை கட்டுப்படுத்தியவர்கள்—இவர்கள் அனைவரும், இந்த பூமியில் வாழ்ந்த பிறகு, தியானம் மற்றும் சிந்தனையின் மூலம், பிரம்மாவின் நித்ய உலகை காண்கிறார்கள். ஒரு காலத்தில், அங்கு பெரிய வறட்சி ஏற்பட்டது. மக்கள் அனைவரும், பசி காரணமாக, மிகுந்த துயரத்தில் இருந்தனர். அந்த உணவு இல்லாத உலகில், உயிரைப் பாதுகாப்பதற்காக, அவர்கள் ஒரு இறந்த சிறுவனை எடுத்துக் கொண்டு, மிகுந்த அவசரத்தில் அவனை சமைத்தார்கள். அப்போது, அந்த முனிவர்கள் துயரத்தில் இருப்பதைப் பார்த்த ராஜா, துயரத்தில் மூழ்கி, அவர்களிடம் சென்று, “பிராமணர்களுக்கு தானம் ஏற்கும் பழக்கம் புனிதமானது; எனவே, முனிவர்களே, என் தானத்தை ஏற்கவும்,” என்று கேட்டார். “நகரங்கள், அரிசி, பார்லி, உணவு, மாணிக்கம், பொன், மாடுகள், பசுமாடுகள்—இவை அனைத்தையும் நான் வழங்குகிறேன்; இறைச்சி சமைக்க வேண்டாம், இருமுறை பிறந்தவர்களே,” என்று வேண்டினார். முனிவர்கள் கூறினர்: “ராஜா, தானம் ஏற்கும் பழக்கம் பயங்கரமானது; தேனின் சுவை விஷம் போன்றது. இதை அறிந்தும் ஏன் எங்களை آزمாயிக்கிறீர்கள்?” என்று கேட்டனர். “பத்து பேரைக் கொன்றவன் ரதக்காரர்; பத்து ரதக்காரரை கொன்றவன் கொடிய்தாரர்; பத்து கொடிய்தாரரை கொன்றவன் வேசை; பத்து வேசைகளை கொன்றவன் ராஜா. ஆயிரம் உயிரினங்களை கொன்ற கசாப்பு ராஜாவுக்கு சமம்; எனவே, அவரிடமிருந்து தானம் ஏற்கும் பழக்கம் பயங்கரமானது. பிராமணர், பேராசையால் ராஜாவிடமிருந்து தானம் பெற்றால், தாமிஸ்ரா போன்ற பயங்கர நரகங்களில் துயரப்படுவார். ராஜா, தானத்துடன் நீர் சென்று, இதை பிறருக்கு வழங்குங்கள்,” என்று கூறி, அவர்கள் காட்டுக்குச் சென்றனர். பின்னர், ராஜாவின் ஆணையின்படி, அமைச்சர்கள் அங்கு சென்று, நிலத்தில் பொன்னுடன் நிரப்பப்பட்ட உடும்பரா பழங்களை விரட்டினார்கள். உணவைத் தேடி, அவர்கள் அந்த உடும்பரா பழங்களை எடுத்தனர்; ஆனால், அவை கனமாக இருப்பதை அறிந்து, அதைப் பயன்படுத்தக்கூடாது என்று அத்ரி முனிவர் கூறினார். அத்ரி கூறினார்: “நாங்கள் அறிவில் குறைந்தவர்கள் அல்ல; அறிவு குறையாதவர்கள்; இவை பொன்னாக இருப்பது நாங்கள் அறிவோம்; நாங்கள் விழிப்புடன், ஞானம் பெற்றவர்கள். இவை இவ்வுலகில் செல்வத்திற்கு மகிழ்ச்சி தரும்; ஆனால் மரணத்திற்கு பின், வைகுண்டத்திற்கு செல்லும். எனவே, நிலையான மகிழ்ச்சியை நாடுபவர், இதை ஏற்கக் கூடாது. ஒருவர், நூறு மடங்கு பெரிதாக, ஆயிரம் சேர்க்கப்பட்ட நாணயங்களை, வேறு வழியில் பெற்றால், மிகப் பாவமான நிலையை அடைவார். பூமியில் உள்ள அரிசி, பார்லி, பொன், மாடுகள், பெண்கள் அனைத்தும் ஒருவருக்கு போதாது; எனவே, திருப்தியை நாட வேண்டும். வசிஷ்டர் கூறினார்: தவம் சேர்க்கும் பழக்கம் ஒருவருக்கு, செல்வம் சேர்க்கும் பழக்கம் மற்றவருக்கு; இங்கு தவம் சேர்க்கும் பழக்கம், செல்வம் சேர்க்கும் பழக்கத்தைக் காட்டிலும் உயர்ந்தது. ஒருவரும், சேர்க்கும் பழக்கங்களை விட்டு விட்டால், துயரங்கள் அழிந்துவிடும்; சேர்க்கும் பழக்கத்துடன் இருப்பவர்களுக்கு துயரம் இல்லாதவர் யாரும் இல்லை. ஒரு பிராமணர், தவறான தானங்களை ஏற்காமல், திருப்தியில் நிலைத்தால், அவரது பிராமண சக்தி அதிகரிக்கும். அவர் வறுமையும், ராஜ்யமும் சமமாக அளந்து பார்த்தார்; ஆன்மா நலனை நாடுபவருக்கு, வறுமை ராஜ்யத்தைக் காட்டிலும் உயர்ந்தது. கசியபர் கூறினார்: பிராமணருக்கு, செல்வம் சேர்க்கும் பழக்கம் மிகப் பெரிய துயரம். செல்வத்தின் செழுமையில் மயங்கும் பிராமணர், சிறந்த நிலைமையில் இருந்து விழுகிறார்; செல்வத்தின் பெருக்கம் மயக்கத்தையும், நரகத்தையும் தருகிறது. எனவே, உயர்ந்த நலனை நாடுபவர், துயரமான செல்வத்தைத் தூரத்தில் இருந்து விட்டு விட வேண்டும்; தர்மத்திற்காக செல்வம் நாடுபவர், நாடாதவரே உயர்ந்தவர். க泥ம் தொட்டதைத் தூரத்தில் இருந்து தவிர்ப்பது சிறந்தது; செல்வத்தால் கிடைக்கும் தர்மம் நிலையற்றது. பிறர் நலனுக்காக, இழப்புடன் கூடிய துறவு, விடுதலைக்கு அடையாளம். பரத்வாஜர் கூறினார்: முடியும், பற்களும் வயதினால் அழுகும்; ஆனால், செல்வ ஆசையும், வாழ்வ ஆசையும் வயதினால் அழுவதில்லை; கண்கள், காதுகள் அழுகும்; ஆனால், ஆசை மட்டும் துயரமின்றி தொடர்கிறது. தையல் வண்ணன் ஊசியில் நூலைத் துளைத்து, துணியை ஊடறுப்பது போல, ஆசை ஊசி உலக வாழ்க்கையைத் தொடர்ந்து இழுக்கிறது. மிருகத்தின் உடலில் கொம்பு வளர்ந்து, உடலுடன் கூடியே பெரிதாகும் போல, ஆசை முடிவில்லாதது, தீராதது, நூற்றுக்கணக்கான துயரங்களைத் தருகிறது. அது தர்மத்துக்கு எதிரானது; எனவே, அதை தவிர்க்க வேண்டும். கவுதமர் கூறினார்: திருப்தியுடன் இருப்பவர், கர்ம பலன்களையும் கடக்க முடியாதா? பேராசையில், சஞ்சலமான உணர்வுகளுடன், ஒருவர் துயரத்தில் மூழ்குகிறான்; ஆனால், மனம் திருப்தியில் இருப்பவருக்கு, எல்லா இடங்களிலும் செல்வம் கிடைக்கிறது. காலணியை காலில் போட்டவருக்கு, பூமி முழுவதும் தோல் போர்த்தப்பட்டது போல, திருப்தியின் அமிர்தத்தில் மனம் அமைதியுடன் இருப்பவர்களுக்கு, இந்த மகிழ்ச்சி கிடைக்கிறது. செல்வ ஆசையில் மனம் அலைந்து கொண்டிருப்பவர்களுக்கு, இந்த மகிழ்ச்சி எப்படி கிடைக்கும்? திருப்தி இல்லாதது மிகப் பெரிய துயரம்; திருப்தி மிக உயர்ந்த மகிழ்ச்சி.