புஷ்கரத்தில், ரைப்யர், ப்ருஹஸ்பதி, ச்யவனர், கஶ்யபர், ப்ருகு, துர்வாசா, ஜமதக்னி, மார்கண்டேயர், கலவர் ஆகிய முனிவர்கள், மேலும் உஷனஸ், பாரத்வாஜர், யவக்ரிதர், ஸ்தூலக்ஷர், சகலக்ஷர், கான்வர், மேதாதிதி, கிரிதர், நாரதர், பார்வதர், ஸ்வகந்தி, ச்யவனர், திரினாம்பு, சபலர், தவும்யர், சதானந்தர், கிருதவ்ரணர், ஜமதக்னி, ராமர், அஷ்டகர் மற்றும் பலர், கிருஷ்ணத் த்வைபாயனர் மற்றும் அவரது மகன்கள், சீடர்கள் ஆகியோர் அனைவரும் ஒன்று கூடி புஷ்கரத்தை அடைந்தனர். அங்கு, அவர்கள் ஏழு முனிவர்களின் ஆஸ்ரமத்தை நிறுவினார்கள். அந்த ஆஸ்ரமம், ஒழுக்கம், கருணை, தவம் ஆகியவற்றால் சூழப்பட்டு, அனைவரும் உயர்ந்த பண்புகளுடன் வாழ்ந்தனர். அங்கு கருணை, வெற்றி, துணிச்சல், தவம், சத்தியம், பொறுமை, எளிமை, தயா, தானம், வேதபாராயணம் ஆகியவை அனைவரிலும் நிலை கொண்டிருந்தன. அங்கே செய்யப்படும் ஒவ்வொரு செயலும் பிற உலகில் அனுபவிக்கப்படுகிறது என்பதை அறிந்து, அந்த முனிவர்கள் பரம சத்தியத்தில் நிலைத்து இருந்தார்கள். அங்கு நாஸ்திகர்கள், திருடர்கள், தம்மை கட்டுப்படுத்தாதவர்கள், கொடூரர்களும், பழிவாங்குபவர்கள், நன்றி கடையாதவர்கள், அகந்தையுடன் இருப்பவர்கள் ஆகியோர் செல்ல முடியாது. அங்கு சத்தியவாதிகள், பிரகாசமானவர்கள், துணிச்சலாளர்கள், கருணைமிக்கவர்கள், மன்னிப்பில் முதன்மை கொண்டவர்கள், யாகத்தில் ஈடுபடுபவர்கள், ஆசை இல்லாதவர்கள், அஹிம்சை உள்ளவர்கள் வாழ்ந்தனர். பொருள் பற்றும், அகந்தையும் இல்லாதவர்களே புஷ்கரத்திற்குச் செல்கின்றனர்; அத்தகைய மகான்மாக்களுக்கு நோய், முதுமை, மரணம் எதுவும் இல்லை. அறிவை மறைக்கும் ஆசை, பேராசை, மதம், பகை, கோபம், மாயை ஆகியவற்றால் ஆட்கொள்ளப்பட்டவர்கள் அங்கு நுழைய முடியாது. புகழிலும் இகழ்ச்சியிலும் சமமானவர்கள், இரட்டை மனப்பாங்கு இல்லாதவர்கள், இంద్రியங்களை கட்டுப்படுத்தியவர்கள், தியானம், யோகத்தில் நிலைத்திருப்பவர்கள்—இவர்கள் தான் புஷ்கரத்தை அடைகின்றனர். அங்கு விதிப்படி தவவாசங்களில் வாழும் தவசிகள், தம்மை ஒழுக்கத்தில் நிலைநிறுத்தி, பெரும் செல்வச் செல்வாக்குடன் வாழ்ந்தனர். அவர்கள் செயல், சிந்தனை, வாக்கு மூலமாக உயிரினங்களுக்கு தீங்கு செய்யாமல், மிகுந்த கருணையுடன், எப்போதும் இனிய வார்த்தைகளையே பேசுவார்கள். அவர்கள் எப்போதும் அக்னிஹோத்ரம் செய்து, அதிதிகளை மதித்து, சுயபாராயணத்தில் ஈடுபட்டு, குளிப்பதிலும் கவனம் செலுத்துவார்கள். பிறரின் மனைவிகளை தாயாக, சகோதரியாக, மகளாகவே கருதி, ஆசை இல்லாமல் இருப்பார்கள். அவர்களை இழிவுசெய்தாலும் கோபப்படாதவர்கள், துன்பத்திலும் சந்தோஷத்திலும் சமநிலையுடன், பெரிய மனம் கொண்டவர்கள், இంద్రியங்களை அடக்கியவர்கள்—இவர்கள் அனைவரும் தியானத்தாலும், தத்துவ சிந்தனையாலும், பரம்பொருளான பிரம்மலோகத்தை உணர்ந்தனர். ஒரு காலத்தில், அங்கு பெரும் வறட்சி ஏற்பட்டது. மக்கள் அனைவரும் பசிக்காக மிகவும் துன்புற்றனர். அப்போது, அந்த உணவு இல்லாத உலகில், உயிரை காக்கும் பசியில், அவர்கள் ஒரு இறந்த சிறுவனை எடுத்துக் கொண்டு, பெரும் அவசரத்தில் சமைத்தனர். அந்த முனிவர்கள் இவ்வாறு துன்புறும் நிலையை பார்த்த அரசன், மனம் மிகுந்த துயரத்தில் அவர்களிடம் வந்து, "பிராமணர்களுக்குப் பரிசு வாங்குவது அங்கீகாரம் பெற்றது; எனவே, முனிவர்களே, என் தருமங்களை ஏற்குங்கள்," என்று வேண்டினான். "ஊர்கள், அரிசி, யவம், உணவு, நகைகள், பொன், மாடுகள், பசுமாடுகள்—இவை அனைத்தையும் உங்களுக்குத் தருகிறேன்; இறைச்சி சமைக்க வேண்டாம்," என்று அரசன் கூறினான். அதற்கு முனிவர்கள், "அரசே, பரிசு வாங்குவது மிகவும் பயங்கரமானது; தேன் சுவை எப்படிப் பசிக்கிறது, அதுபோல் இது நஞ்சு போன்றது. எங்களை ஏமாற்ற என்ன காரணம்?" என்று பதிலளித்தனர். "பத்து பேரைக் கொல்வது ஒரு சாரதிக்கு சமம்; பத்து சாரதிகளை கொல்வது ஒரு கொடியேற்றவருக்கு சமம்; பத்து கொடியேற்றவர்கள் ஒரு வேசைக்கு சமம்; பத்து வேசைகள் ஒரு அரசனுக்கு சமம். ஆயிரம் உயிரினங்களை வதைப்பவன் ஒரு அரசனுக்கு சமம்; எனவே, அரசனிடமிருந்து பரிசு வாங்குவது பயங்கரம்," என்று முனிவர்கள் கூறினர். "பிராமணன், பேராசையால் அரசனிடமிருந்து பரிசு வாங்கினால், அவன் தாமிஸ்ரா போன்ற கொடிய நரகங்களில் வதைக்கப்படுவான். அரசே, உங்கள் தானத்துடன் நீங்கள் செல்லுங்கள்; இதை வேறு யாருக்காவது தாருங்கள்," என்று கூறி, அவர்கள் காட்டுக்குள் சென்றனர். பின்னர், அரசனின் ஆணைப்படி அமைச்சர்கள் அங்கே வந்து, தங்கம் நிரம்பிய உடும்பர பழங்களை அந்த இடத்தில் பரப்பினர். உணவைத் தேடி முனிவர்கள் அந்த உடும்பர பழங்களையும் எடுத்தனர்; ஆனால் அவை கனமாக இருந்தது தெரிந்து, அத்ரி முனிவர், "இவை எடுக்கக் கூடாது," என்று அறிவுறுத்தினார். "நாம் அறிவில்லாதவர்களும் அல்ல, புத்தி குறைந்தவர்களும் அல்ல; இவை தங்கம் என்பதை நாங்கள் அறிவோம். இது இவ்வுலகில் செல்வத்திற்காக; இறப்பின் பின் வைகுண்டத்திற்குச் செல்லும் வழி. எனவே, நிலையான ஆனந்தம் விரும்பும் ஒருவர் இதை ஏற்கக் கூடாது," என்று அத்ரி முனிவர் கூறினார். "நூறு மடங்கு பெருக்கப்பட்ட ஒரு நாணயம், ஆயிரம் சேர்த்து, வேறு வழியில் வந்தால், அது மிகப்பெரும் பாவத்தை தரும். பூமியில் உள்ள அரிசி, யவம், பொன், மாடு, பெண்கள் இவை எல்லாம் ஒருவருக்குப் போதாது; ஆகவே, திருப்தியை நாட வேண்டும்," என்றார். வசிஷ்டர் கூறினார்: "தவம் சேர்ப்பது ஒருவருக்கு, செல்வம் சேர்ப்பது மற்றொருவருக்கு; இதில் தவம் சேர்ப்பது செல்வம் சேர்ப்பதைவிட உயர்ந்தது. எல்லா சேர்ப்பையும் விட்டுவிட்டால் துன்பங்கள் அழிகின்றன; ஏனெனில் சேர்ப்புகள் உள்ளவர்களுக்கு துன்பம் இல்லாமல் இருப்பது இல்லை." "ஒரு பிராமணன் தவறான பரிசுகளை ஏற்காமல் இருப்பின், திருப்தியால் அவனது பிராமண ஒளி அதிகரிக்கும். வறுமை மற்றும் அரசாட்சி இரண்டையும் தராசில் எடை போட்டால், ஆன்ம நலனுக்காக வறுமை அரசாட்சியைவிட உயர்ந்தது," என்று கூறினார். "பிராமணனுக்கு மிகுந்த செல்வச் சேர்ப்பு ஒரு துரதிர்ஷ்டம்," என்று கஶ்யபர் கூறினார். "செல்வத்தின் ஐசுவரியத்தில் மயங்கும் பிராமணன் உயர்ந்த நிலையை இழக்கிறான்; செல்வத்தின் பெருக்கம் மயக்கத்தையும், நரகத்தையும் தருகிறது," என்று கூறினார். இவ்வாறு, புஷ்கரத்தில் முனிவர்கள் உயர்ந்த தர்மத்திலும், தவத்திலும் நிலைத்து, உலகிற்கு ஒழுக்கத்தின் ஒளியை காட்டினர்.