ஒரு பரமவிரதியான முனிவர், மிகக் குறைவாகவே உணவு உண்டு, உணவில் ஒழுங்கு கடைப்பிடித்து, நாளொன்றுக்கு ஒரே முறையே உணவு கொள்ள வேண்டும். அவருக்கு ஒரு பாத்திரம், மரங்களின் வேர், பழைய உடை, தனிமை ஆகியவை மட்டுமே துணையாக இருக்கும். அத்தகைய சந்நியாசியின் இலக்கணம், எல்லா உயிரினங்களிடமும் சமநிலை கொண்டிருப்பதே. அவரிடம் சொற்கள் வந்து விழுந்தால், அவை கிணற்றில் விழுந்து மறைந்துபோனதுபோல், உயிரற்று போய்விடும். அவர் பேசும் சொற்கள் திரும்பிப்போகாது; அவர் விடுதலைக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஆசிரமத்தில் தங்க வேண்டும்; யாரிடமும் தவறானது எதையும் பார்க்கவோ கேட்கவோ கூடாது. பிராமணர்களிடையே இத்தகைய தவறுகள் நிகழக்கூடாது; பிராமணனுக்குப் பிடித்ததை மட்டுமே எப்போதும் பேச வேண்டும். அவன் இகழப்படும்போது அமைதியாக அமர வேண்டும்; தன் மனதைத் தானே சாந்தப்படுத்திக் கொள்ள வேண்டும். அவன் தனியாக இருப்பவனாக இருந்தாலும், அவன் இருப்பதால் ஆகாயமே எப்போதும் நிரம்பி நிற்கும். இவ்வாறு வெறுமையை நிரப்ப வல்லவனை, தேவர்கள் பிராமணனாக அறிகிறார்கள். யார் மற்றவர்களால் வெட்டப்படுகிறார், யாரால் வேண்டுமானாலும் கொடுக்கப்படும் உணவை உண்டுகொள்கிறார், எங்கு வேண்டுமானாலும் உறங்குகிறார்—அவனையும் தேவர்கள் பிராமணனாக அறிகிறார்கள். பாம்பைப் போல மக்கள் பயப்படுவதாகவும், நண்பனைப் போல நரகத்திலிருந்து விலகுவது போலத் தள்ளப்படுவதாகவும், துன்பக்காரனைப் போல பெண்களால் தவிர்க்கப்படுவதாகவும் இருப்பவனை, தேவர்கள் பிராமணனாகவே அறிகிறார்கள். அவன் மதிப்பளிக்கப்பட்டாலும், இகழப்படினாலும் மகிழ்ச்சியோ துக்கமோ அடையான்; எல்லா உயிரினங்களுக்கும் அபயத்தை அளிப்பவன்—அவனை தேவர்கள் பிராமணனாக அறிகிறார்கள். அவன் மரணத்திலும், வாழ்விலும் ஆர்வம் கொள்ளக்கூடாது; காலத்தை விவசாயி பருவத்தை எதிர்பார்ப்பதைப் போலவே பார்த்துக்கொண்டு இருக்க வேண்டும். மனம் அசையாமல், தன்னை கட்டுப்படுத்தி, அறிவு கலங்காமல், பாவங்களில் இருந்து விடுபட்டு இருப்பவன் சொர்க்கத்திற்குச் செல்கிறான். யார் எல்லா உயிர்களுக்கும் அபயம் அளிக்கிறாரோ, யாரிடம் உயிர்கள் பயப்பட தேவையில்லையோ, அவர் உடலை விட்டு வெளியேறும்போது, எங்கும் பயம் எதுவும் அவருக்கு இருக்காது. எல்லா கால்நடைகளின் பாதம் யானையின் பாதத்தில் அடங்குவது போல, எல்லா அறிவும் மனத்தில் அடங்கியுள்ளது. அவ்வாறு, அக்ரோதம் (அக்ரோதம்—அஹிம்சை) எல்லா தர்மங்களிலும் உயர்வாகும்; ஆனால், ஹிம்சையை நாடுபவர் உயிரோடு இருந்தாலும் இறந்தவரே போன்றவர். அஹிம்சையை கடைப்பிடிப்பவன், மன உறுதியுடன், தன்னைக் கட்டுப்படுத்தி, எல்லா உயிர்களுக்கும் புகலிடமாக இருப்பவன், உயர் நிலையை அடைகிறான். அறிவில் திருப்தி அடைந்தும், பயமற்றும் இருப்பவனுக்கு மரணம் எதுவும் செய்ய முடியாது; அவன் அமரத்துவத்தை அடைகிறான். எல்லா பற்றுகளையும் கடந்த, ஆகாயத்தைப் போல நிலைபெற்று, விஷ்ணுவுக்குப் பிரியமானவன், சாந்தமுள்ளவன்—அவனை தேவர்கள் பிராமணனாக அறிவார்கள். யாருடைய வாழ்க்கை தர்மத்திற்கே அர்ப்பணிக்கப்பட்டது, தர்மத்திலேயே மகிழ்ச்சி அடைவார், பகலும் இரவும் புண்ணியத்திற்காக செலவழிப்பவர்—அவரையும் தேவர்கள் பிராமணனாக அறிகிறார்கள். எல்லா செயற்பாடுகளையும் கட்டுப்படுத்தி, வணங்கவும் புகழவும் இல்லாமல், செயல்கள் தீர்ந்தும் உடல் மட்டும் நிற்கும் நிலையில் இருப்பவரையும் தேவர்கள் பிராமணனாக அறிவார்கள். எல்லா உயிர்களும் மகிழ்ச்சி அடைகின்றன, எல்லாரும் பெரும் துன்பமும் அனுபவிக்கின்றனர்; அவர்களின் பிறப்பும் தோன்றலும் எவ்வளவு வேதனையோ என்பதை உணர்ந்து, பக்தி உள்ளவன் அதற்கேற்ப நடக்க வேண்டும். உயிர்களுக்கு அபயத்தை அளிப்பதே மிக உயர்ந்த தானம்; எல்லாதானங்களிலும் அது சிறந்தது. தன் உடலை முதலில் அர்ப்பணித்து யாகம் செய்வவன், எல்லா உயிர்களுக்கும் முடிவில்லா அபயத்தைப் பெறுவான். முகம் மேலே பார்த்து ஹவிஸ் அர்ப்பணிப்பவன், முடிவில்லாத உறுதியை அடைகிறான். அவன் உடல் பிணைப்பிலிருந்து, இந்த உலகம் முழுவதும் வைஶ்வானரக் க்னியைப் பெறுகிறது. ஒருவன் தனது மூச்சு மூலமாக, உள்ளத்தில் இருக்கின்ற தாம்பள அளவு ஆன்மாவை ஹவியாக அர்ப்பணித்தால், அவன் அக்னிஹோத்ரத்தில் அந்த ஹவி அவனுக்குள், எல்லா உலகங்களிலும் என்றும் நிற்கும். யார் அந்த தெய்வத்தை, படைப்பாளியை, மூன்று வடிவங்களுடன், பொன்னிறத்துடன், பரமத்துவமாக அறிந்தாரோ—அவர்கள் எல்லா உயிர்களிலும் மதிக்கப்படுபவர்கள்; அந்த தேவர்களும் அமரத்துவத்தை அடைகிறார்கள். யார் எல்லா வேதங்களையும், அறிய வேண்டியதையும், யாக விதிகளை, நாமவியலை, பரமார்த்தத்தையும் அறிந்தாரோ, அந்த அறிவைத் தன்னுள்ளே உணர்ந்தோர்கள்—அவர்களுக்கு எல்லா தேவர்களும் எப்போதும் உடன்படிச் செயல் படுகிறார்கள். யார் பூமியில் நிலைபெற்றிருப்பதையும், ஆகாயத்தில் அளவிட முடியாததை, பொன்னிறத்திலிருப்பதை, வட்டத்தின் முடிவில் இருப்பதை, தெற்கு நடுவில் வலமாகச் செல்பவனை, தன்னுள் ஒளிரும் கதிர்களை அறிந்தாரோ— அந்த ஆறு spokeகளும், பன்னிரண்டு rimகளும், மூன்று சங்கிலிகளும் கொண்ட, உலகை பாதுகாக்கும் வாயுள்ள, சுழலும் காலச்சக்கரம் அந்த இருளில் அமைக்கப்பட்டுள்ளது. அவனது அருளால் உலகத்தின் உடலும், எல்லா உலகங்களும் பெறப்படுகின்றன; அவற்றில் தேவதைகளை திருப்திப்படுத்துவான் என்றும் இங்கு விடுதலையை அடைகிறான். எப்போதும் ஒளிரும், நித்தியமான, பழமையான, அவனுடைய பயத்தால் உலகம் நிலைபெறுகிறது; யாரிடம் உயிர்கள் பயப்பட தேவையில்லை, யார் உயிர்களுக்கு ஒருபோதும் பயத்தை உண்டாக்குவதுமில்லை— அவன் குறை சொல்லக்கூடாதவன், மற்றவர்களை குறை சொல்லாதவன்; அந்த பிராமணன் பரமாத்மாவைப் பார்க்க வேண்டும்; மாயையும் பாவமும் நீங்கி, இங்கேயோ பிற பிறவியிலோ எதையும் நாடாமல் இருப்பான். கோபமும் மயக்கமும் இல்லாமல், மணல் மற்றும் பொன்னை சமமாகக் கருதி, துயரம் இல்லாமல், எதிர்ப்பும், நட்பும் இல்லாமல், புகழும் பழியும் கடந்த, இனிமையும் துன்பத்திலும் சமமாக, சாட்சியாகச் சுற்றும் பிக்ஷு, எல்லாவற்றிலும் சமநிலையில் இருப்பான். அப்போது, பீஷ்மர் கேட்டார்: "ஓ பிராமணா, நீங்கள் விளக்கிய அந்த புனிதத் தலத்தின் பரம மகிமையை, பூமியில் தாமரை விழுந்து தோன்றிய தீர்த்தத்தை, மேலும் விரிவாகக் கூறுங்கள். அந்த இடத்தில் புனித விஷ்ணுவும் சங்கரனும் செய்த செயல்கள் அனைத்தையும் விவரமாகச் சொல்லுங்கள். அந்த தெய்வீக பிரபுவால் அங்கு யாகம் எப்படி நடத்தப்பட்டது? யார் அந்த யாகத்தில் பிரதான பூஜாரிகளும் பிராமணர்களும் கலந்து கொண்டார்கள்? அந்த யாகத்தின் பாகங்கள் என்ன, பயன்படுத்தப்பட்ட பொருட்கள் எவை, யாகதக்கிணை என்ன? அந்த வேதியையும், பிரபஞ்சத்தை உருவாக்கிய பிரிரஞ்சியும் அமைத்த அளவுகளையும் கூறுங்கள். அந்த யாகத்தின் பெறுநர் யார், வேதங்களில் எல்லா தேவர்களாலும் வழிபடப்படுபவர் யார்? படைப்பாளர் யாகம் செய்யும்போது அவர் எண்ணிய விருப்பம் எது? அந்த தேவர்களின் தலைவன் எவ்வாறு அமரனாகவும், வயதில்லாதவனாகவும் இருக்கிறாரோ, அவனது சொர்க்கமும் அழியாததாக இருக்கிறது. மற்ற தேவர்களுக்கும், அந்த மகா ஆத்மா சொர்க்கத்தை வழங்கினார்; அக்னிஹோத்ரத்திற்காகவே வேதங்களும், மூலிகைகளும் தோன்றின. பூமியில் உள்ள மற்ற எல்லா உயிரினங்களும், அந்த புண்ணியவான் யாகத்திற்காகவே படைத்தார்; இது வேத மரபாகும். நீங்கள் கூறியபடி, அந்த விருப்பம் என்னவென்று, அதன் பலனும், நோக்கமும் என்னவென்று, நான் அறிய விரும்புகிறேன்," என்றார் பீஷ்மர்.