அருமைபோன்ற இந்தப் பகுதியைப் புரிந்துகொள்ளும் போது, வனவாச ஆசிரமத்தில் வாழ்பவன், தன்னிடம் கிடைக்கும் எதையும் அவமதிக்காமல், அதனை ஏற்று உண்ண வேண்டும் என்று கூறப்படுகிறது. அவன் தன் தலைமுடி, உடம்பில் இருக்கும் முடி, நகங்களைத் துறக்க வேண்டும். ஒருவன், ஆசிரமம் ஒன்றிலிருந்து மற்றொன்றிற்கு உடனே செல்லும்போது, தன் செயல்களால் தூய்மையடைந்து, பிற உயிர்களுக்கு அஞ்சாமையை அளித்து, துறவறம் மேற்கொள்வதன் மூலம் மோட்சத்தை அடைகிறான். அவன் வாழும் உலகங்கள் ஒளியால் நிறைந்திருக்கும்; மரணத்திற்கு பிறகு, அந்த பரிமிதியற்ற நிலையை அடைகிறான். அவன் நற்குணமுடையவன், பாவமற்றவன்; இங்கு அல்லது பிற பிறப்புகளில் செய்யவேண்டும் எனும் ஆசையில்லாதவன். அவன் கோபத்தையும், மயக்கத்தையும் விட்டு, எல்லா வாதங்களையும் கைவிட்டு, தன்னையே சிந்தித்து, நட்போ பகையோ என்ற பாகுபாடின்றி இருப்பான்; வேதம் பற்றிய அறிவில்லையென்றாலும் அவன் மனம் கலங்காது. தன்னையே அர்ப்பணமாக்கும் யஜமானன், சந்தேகமின்றி, தன்னுடைய மனக்கட்டுப்பாட்டால், தர்மத்தில் நிலைத்து, விரும்பும் நிலையை அடைகிறான். பிறகு, சிறந்த குணங்களில் நிலைத்து, மூன்று ஆசிரமங்களையும் தாண்டி உயர்கிறான். நான்காவது, உச்சமான ஆசிரமம் இங்கு அறிவிக்கப்படுகிறது; அது இறுதி அடைவிடம் என்று கூறப்படுகிறது. முன்னைய ஆசிரமங்களின் கிரியைகளை அடைந்த பின், இந்த உயர்ந்த நிலையைக் காணலாம். இப்போது, பரமாத்மாவுக்காக செய்யவேண்டிய உண்மையான செயல்களை ஒருமனம் கொண்டு கேளுங்கள்: காஷாய உடை அணிந்து, துறவறத்தின் மூன்று நிலைகளிலும் நிலைத்து இருக்க வேண்டும். உலகியலான நடத்தையை முழுமையாக விட்டு, உயர்ந்த பரமபதம், மிகை இல்லாத பரிவ்ராஜக பாதையை அடைய விரும்புபவன்—அவனுடைய வாழ்க்கை முறையையும் கேளுங்கள். அவன் தனியாக, துணை இல்லாமல், பரிபூரணத்தை நோக்கி தர்மத்தில் நிலைத்து, யாரையும் விட்டு விலகாமல், விழுந்துவிடாமல் சஞ்சரிக்க வேண்டும். அவன் தீயும் இல்லாமல், நிரந்தரமான இல்லமும் இல்லாமல், கிராமத்துக்குள் போய்ப் பிச்சை எடுக்க வேண்டும்; படுக்கைக்கு ஏற்பாடு செய்யக்கூடாது; முனிவரின் மனநிலையுடன் இருக்க வேண்டும். அவன் குறைவான உணவு, ஒழுங்கான உண்ணும் பழக்கம், ஒரே ஒரு உணவு, ஒரு பாத்திரம், மரவேர், பழைய உடை, தனிமை—இவை அவனுடைய துணையாவன. எல்லா உயிர்களையும் சமமாகப் பார்க்கும் மனப்பான்மை, இதுவே பரிவ்ராஜகரின் அடையாளம்; அவனிடம் சொற்கள் நுழைந்தால், ஆழ்குழியில் விழுந்து மறைந்ததுபோல் மறைந்து விடும். சொற்கள் திரும்பிப் போகவில்லை; அவன் மோக்ஷ ஆசிரமத்தில் தங்கி இருக்க வேண்டும்; யாரிடமிருந்தும் தவறானதைப் பார்க்கவும் கேட்கவும் கூடாது. குறிப்பாக பிராமணர்களிடையே இது ஒருபோதும் நிகழக்கூடாது; பிராமணருக்கு ஏற்றது மட்டுமே பேசப்பட வேண்டும். அவனைப் பழித்தால், அமைதியாக அமர்ந்து, தன்னைத் தானே சீர்செய்ய வேண்டும்; அவன் தனியாக இருப்பவனைப்போல், எல்லாக் காலத்திலும் ஆகாயத்தை நிரப்புவான். வெற்றிடம் நிரம்பும் அளவுக்கு, அவனைத் தேவர்கள் பிராமணன் என்று அறிகிறார்கள். யாராலும் காயப்படுத்தப்பட்டாலும், யாரால் கொடுத்ததை வேண்டுமானாலும் உண்டாலும், எங்கு வேண்டுமானாலும் தூங்கினாலும், அவனைத் தேவர்கள் பிராமணன் என்று அறிகிறார்கள். பாம்பைப் போலப் பிறர் பயப்படும்; நரகத்தில் இருப்பவனைப்போல் நண்பர்கள் விலகுவர்; வஞ்சகனைப்போல் பெண்கள் தவிர்ப்பர்—அவனைத் தேவர்கள் பிராமணன் என்று அறிகிறார்கள். அவன் மதிப்பளிக்கப்பட்டாலும், அவமதிக்கப்பட்டாலும், மகிழ்ச்சி அல்லது துயரமில்லாமல், எல்லா உயிர்களுக்கும் அஞ்சாமையை அளிப்பவன்—அவனைத் தேவர்கள் பிராமணன் என்று அறிகிறார்கள். அவன் மரணத்திலும், வாழ்விலும் மகிழ்ச்சி கொள்ளாமல், காலத்தின் ஓட்டத்தை விவசாயி பருவத்தைக் காத்திருப்பதைப்போல் பார்வையிட வேண்டும். அவன் மனம் நிலைத்திருக்கும்; தன்னைக் கட்டுப்படுத்திக் கொண்டு, புத்தி சஞ்சலமில்லாமல், பாவங்களிலிருந்து விடுபட்டு, அந்த மனிதன் சுவர்க்கத்தை அடைகிறான். எல்லா உயிர்களுக்கும் அஞ்சாமையை அளிப்பவன், அவனிடம் உயிர்கள் பயப்படத் தேவையில்லை; அவன் தன் உடலை விட்டு விட்டபோது, எங்கும் பயம் இல்லை. எல்லா ஜீவராசிகளின் பாதம் யானையின் பாதத்தில் அடங்குவது போல, எல்லா அறிவும் மனத்தில் அடங்கும். அஹிம்சையில் எல்லா தர்மமும், அர்த்தமும் உயர்கிறது; ஆனால், ஹிம்சையை நாடுபவன் உயிரோடு இருந்தாலும், இறந்தவனாகவே இருப்பான். அஹிம்சையை கடைப்பிடிப்பவன், நிலைத்தவன், தன்னைக் கட்டுப்படுத்திக்கொள்ளும், எல்லா உயிர்களுக்கும் பாதுகாவலாக இருப்பவன், உயர்ந்த நிலையை அடைகிறான். அறிவில் திருப்தி கொண்டவன், அஞ்சாமை கொண்டவன், அவனுக்கு மரணம் எதுவும் செய்ய முடியாது; அவன் அமரத்துவத்தை அடைகிறான். எல்லா பந்தங்களிலிருந்தும் விடுபட்டு, ஆகாயத்தைப்போல் நிலைத்து, விஷ்ணுவுக்குப் பிரியமானவன், அமைதியுள்ளவன்—அவனைத் தேவர்கள் பிராமணன் என்று அறிகிறார்கள். அவன் வாழ்க்கை தர்மத்திற்காக அர்ப்பணிக்கப்பட்டது; தர்மத்திலேயே ஆனந்தம் காண்பவன்; பகல், இரவு எனும் வேறுபாடின்றி புண்ணியத்திற்காக வாழ்பவன்—அவனைத் தேவர்கள் பிராமணன் என்று அறிகிறார்கள். அவன் எல்லா முயற்சிகளையும் கட்டுப்படுத்தியவன்; வணங்கவும், புகழவும் செய்யாதவன்; அவன் செயல்கள் முடிந்தாலும், உடல் நிலைத்திருக்கும்—அவனைத் தேவர்கள் பிராமணன் என்று அறிகிறார்கள். எல்லா உயிர்கள் மகிழ்ச்சி அடைகின்றன; எல்லோரும் பெரும் துயரத்தையும் அனுபவிக்கின்றனர்; பிறப்பு, உருவாகும் துன்பத்தை உணர்ந்து, பக்தி கொண்டவன் அதன்படி நடக்க வேண்டும். உயிர்களுக்கு அஞ்சாமையை அளிப்பது, எல்லா தானங்களிலும் உயர்ந்தது; தன் உடலை முதலில் தானமாக அளிப்பவன், எல்லா உயிர்களுக்கு முடிவில்லா அஞ்சாமையைப் பெறுவான். முகத்தை மேலே வைத்துச் சிரார்த்தம் செய்வவன், நிலையான உயர்ந்த நிலையை அடைகிறான்; அவனுடைய உடலைச் சேர்ந்ததால், இந்த உலகம் வைஶ்வானர அக்னியைப் பெறுகிறது. நாக்காற்றால், இதயத்தில் உள்ள பெருமை கொண்ட ஆத்மாவை ஹோமமாக அளிக்கும் போது, அவனுடைய அக்னிஹோத்ரத்தில், அந்த அர்ப்பணம் அவனிலும், எல்லா உலகங்களிலும் எப்போதும் நிலைத்திருக்கும். தேவனாகிய, படைப்பாளியாகிய, மூன்று ரூபங்களும் கொண்ட, பொன்னிறமான, பரமார்த்தமான அந்த இறைவனை அறிந்தவர்கள், எல்லா உயிர்களிலும் மதிக்கப்படுவோர், தேவர்கள், அவர்களே அமரத்துவத்தை அடைகிறார்கள். வேதங்களையும், அறிய வேண்டிய அனைத்தையும், எல்லா கிரியைகளையும், விருதுபெயர்களையும், பரமார்த்தத்தையும் அறிந்து, இவை அனைத்தையும் தன் உடம்பில் காண்பவன்—அவனுக்காக எல்லா தேவர்களும் எப்போதும் ஒத்துழைக்கின்றனர். பூமியில் நிலை கொண்ட, ஆகாயத்தில் அளவிட முடியாத, பொன்னிறமான, வட்டத்தின் முடிவில், தெற்குப் பகுதியின் நடுவில் வலமாகச் செல்லும், கதிர்கள் தன்னுள் பிரகாசிக்கின்ற அந்ததை அறிந்தவன்— அது சுழல்கிறது, உருவாகிறது; ஆறு அகழிகள், பன்னிரண்டு விளிம்புகள், மூன்று இணைப்புகள், அதன் வாயால் உலகத்தைப் பாதுகாக்கும்—அந்த கால சக்கரம் குகையில் நிறுவப்பட்டுள்ளது. அவனது அருளால் உலகம், எல்லா உலகங்களும் கிடைக்கின்றன; அந்த இடத்தில் தேவர்களைத் திருப்திப்படுத்தும் அவன், இங்கே எப்போதும் விடுதலை பெறுகிறான். அவன் ஒளிமிக்கவன், நித்தியன், பழமையானவன்; அவனைப் பார்த்து உலகம் பயப்படுகின்றது; அவனிடம் உயிர்கள் பயப்படத் தேவையில்லை; அவன் ஒருபோதும் உயிர்களுக்கு பயத்தை ஏற்படுத்துவதில்லை. அவன் பழிக்கப்படக் கூடாது; அவன் பிறரைப் பழிக்கவும் கூடாது; அந்தப் பிராமணன் உயர்ந்த ஆத்மாவை காண வேண்டும்; மயக்கமும் பாவமும் இல்லாமல், இங்கு அல்லது பிற பிறப்பில் எதையும் நாடாதவன்.