பிராமணர்களுள், எல்லாத் தர்மங்களையும் தெளிவாகக் காண்பவர்கள் இருக்கும் காலத்தில், காடில் வாழ்பவரும், இல்லறத்திலும் இருப்பவரும் இருவரும் ஒரே சமயத்தில் தங்கள் வாழ்க்கையை தொடர்ந்தனர். அந்தக் காலத்தில் அகஸ்த்யர், ஏழு முனிவர்கள், மதுச்சந்தஸ், கவேஷணன், சம்கிருதி, சாதிவன், பண்டிரியவப்ரன், அதர்வணன், அகோவீர்யன், காம்யன், ஸ்தாணு, மேதாதிதி, புதன், மனோவாகன், சினிவாகன், சுன்யபாலன், கிருதவர்ணன் ஆகிய ஞானிகள் தங்கள் கடமைகளில் ஈடுபட்டு, நேரடி தர்மத்தைப் பின்பற்றி, வானபிரஸ்தம் மற்றும் பரிவ்ராஜக ஆசிரமத்தினருடன் சேர்ந்து விண்ணுலகை அடைந்தனர். இவர்கள், தேவாதிபதியை வழிபட்டு, தர்மத்தின் நுண்ணியங்களை அறிந்தவர்கள்; தீவிரமான தவத்துடன், மாயையை விட்டு, அதிலிருந்து விடுபட்டு, தாங்கள் வைத்திருந்த அனைத்தையும் விட்டுவிட்டு, முடி, கூந்தல், நகம் ஆகியவற்றையும் நீக்கி, குழுக்களாகக் காட்டை நோக்கிப் புறப்பட்டனர். வயது முதிர்ச்சி, நோய் ஆகியவற்றால் சோர்ந்து, முன் ஆசிரமத்தை விட்டுவிட்டு, நான்காவது ஆசிரமமான வானபிரஸ்த ஆசிரமத்தை அடைந்தனர். இதில், சத்யஸ்க யாகத்தைச் செய்தவன், அனைத்து வேதங்களையும் தக்க முறையில் தானம் செய்து, மனம் சாந்தியுடன், ஆத்மாவில் மகிழ்ந்து, ஆத்மாவையே சரணாகக் கொண்டு, தன்னுள் அக்னியை நிறுவி, எல்லா சொத்துகளையும் விட்டு, எப்போதும் யாகம் செய்து, ஹவனங்களைச் செய்ய வேண்டும். இவ்வாறு எப்போதும் யாகம் செய்பவர்களுக்கு, ஆத்மாராதனை யாகத்திலிருந்து எழும்; மூன்று அக்னிகளை (கார்ய, ஆஹவனிய, தட்சிணாக்னி) தக்க முறையில் ஆத்மாவில் ஒன்றாகக் கலந்து, அவற்றைத் துறக்க வேண்டும். எதையாவது பெற்றாலும், அதை இகழாமல் உட்கொள்ள வேண்டும்; காட்டில் வாழ்பவன், முடி, கூந்தல், நகம் ஆகியவற்றைத் துறக்க வேண்டும். ஒரு ஆசிரமத்திலிருந்து மற்றொன்றுக்குத் துரிதமாகச் செல்லும், புனிதமான செயல்களால் தூய்மையடைந்த இருமுறைப் பிறந்தோர், எல்லா உயிர்களுக்கும் அபயம் அளித்து, துறவு மேற்கொள்வதால், விடுதலை அடைகிறார். அவருடைய உலகங்கள் ஒளிமயமாக இருக்கின்றன; மரணத்திற்குப் பிறகு, அவர் அந்தமில்லாத நிலையை அடைகிறார். நல்ல நடத்தை கொண்ட, களங்கமற்றவர், இங்கேயோ, பிற பிறப்பிலோ செய்ய வேண்டிய செயல்கள் இல்லை என்று விரும்புவதில்லை. கோபமும், மயக்கமும் இல்லாமல், எல்லா வாதங்களையும் விட்டுவிட்டு, ஆத்மாவைத் தியானிக்கிறார்; நண்பர்களோ, பகைவரோ இருந்தாலும், வேதங்கள் பற்றிய அறிவு இல்லையெனினும், அவர் மனம் கலங்காது, துயரம் அடைவதில்லை. ஆத்மாவுக்காக யாகம் செய்வவர், சந்தேகமின்றி, விரும்பும் நிலையைக் கிடைக்கும்; தர்மத்தில் நிலைத்து, சுயக்கட்டுப்பாட்டுடன், சிறந்த குணங்களில் நிலைத்து, மூன்று ஆசிரமங்களைத் தாண்டி உயர்ந்த நிலையில் நிலைபெறுகிறார். நான்காவது, உன்னதமான ஆசிரமம் இங்கே விளக்கப்படுகிறது; முன்னைய ஆசிரமங்களின் கர்மங்களை அடைந்து, பிறகு இந்த உன்னதமான நிலையை அடைவார். இப்போது, உன்னத ஆத்மாவுக்காக செய்யும் உண்மையான செயல்களை ஒருமனதாகக் கேள்: காஷாய வஸ்திரம் அணிந்து, மூன்று வகைத் துறவிலும் நிலைத்திருக்க வேண்டும். உயர்ந்த நிலைக்கு செல்லும் பரம துறவியின் பாதையைப் பற்றி கேள்: உலகியலான நடத்தையை விட்டு, அந்த நோக்குடன், அவர் எப்படி வாழ வேண்டும் என்பதையும் கேள். தனியாக, துணைவியில்லாமல், கண்ணியத்துடன், தவறாமல் தர்மத்தில் நிலைத்து, தனியாகச் சஞ்சரிக்க வேண்டும்; யாரையும் விட்டு விலகாமல், தவறாமல், யதார்த்தமாகப் பார்க்க வேண்டும். அக்னி இல்லாமல், நிரந்தரமான வீடு இல்லாமல், ஊரில் பிச்சை எடுத்து, படுக்கை ஏற்பாடு செய்யாமல், முனிவரின் மனநிலையுடன் வாழ வேண்டும். குறைந்த அளவில், கட்டுப்பாடுடன் உணவு எடுத்து, ஒரே ஒரு உணவு உட்கொள்ள வேண்டும்; ஒரு பிச்சைக்கிண்ணம், மரவேர், பழைய துணி, தனிமை ஆகியவை அவருக்கு துணையாகும். எல்லா உயிர்களிடமும் சமநிலை—இது பரிவ்ராஜகரின் அடையாளம்; அவரிடம் சொற்கள் விழும் கிணற்றில் போய் மறைந்தாற்போல், உயிரற்றுப் போய்விடும். சொற்கள் திரும்பிப் பேசுபவரிடம் வராது; அவர் விடுதலை ஆசிரமத்தில் தங்கி, யாரிடமிருந்தும் தவறானதைப் பார்க்கவோ, கேட்கவோ கூடாது. பிராமணர்களிடையே இது ஒருபோதும் நிகழக்கூடாது; பிராமணனுக்கு ஏற்றது மட்டுமே எப்போதும் பேசப்பட வேண்டும். பழிப்பின்போது அமைதியாக அமர்ந்திருந்து, தன்னையே சரிபார்த்து, தனியாக இருக்கும்போது, விண்ணை எப்போதும் நிரப்புபவராக இருப்பார். வெறுமையை நிரப்புபவரை, தேவர்கள் பிராமணனென அறிகிறார்கள். யாரால் வெட்டப்பட்டாலும், யாரால் கொடுக்கப்பட்டதை உண்டாலும், எங்கே வேண்டுமானாலும் உறங்கினாலும், அவரை தேவர்கள் பிராமணனென அறிவார்கள். பாம்பைப்போல் மக்கள் பயப்படுவார்; நண்பனைப்போல் நரகத்திலிருந்து விலகுவது போலத் தள்ளப்படுவார்; துஷ்டனைப்போல் பெண்களால் தவிர்க்கப்படுவார்—அவரை தேவர்கள் பிராமணனென அறிவார்கள். புகழ் வந்தாலும், பழி வந்தாலும், அவர் மகிழ்ச்சியோ, துக்கமோ அடைவதில்லை; எல்லா உயிர்களுக்கும் அபயம் அளிப்பவராக இருப்பவர்—அவரை தேவர்கள் பிராமணனென அறிவார்கள். இவர் மரணத்திலும், வாழ்விலும் மகிழ்ச்சி கொள்ளக் கூடாது; காலத்தை மட்டும் பார்த்து, விவசாயி பருவத்தைக் காத்திருப்பதைப் போல், அமைதியாக இருக்க வேண்டும். அவரது மனம் அசையாது, சுயக்கட்டுப்பாட்டுடன், புத்தி குழப்பமின்றி, பாவங்களிலிருந்து விடுபட்டு, அவர் சுவர்க்கத்தை அடைகிறார். எல்லா உயிர்களுக்கும் அபயம் அளிப்பவர், அவரிடமிருந்து உயிர்கள் பயமின்றி இருப்பவர்—அவரது உடல் வீழ்ந்தபின், எங்கும் பயமில்லை. எல்லா கால்நடைகளின் பாதம் யானையின் பாதத்தில் அடங்குவது போல, எல்லா அறிவும் மனதில் ஒன்றாகச் சேர்கிறது. இவ்வாறு, அக்ரோதம், அஹிம்சை ஆகியவற்றில் எல்லா தர்மமும், அர்த்தமும் உயர்வடைகிறது; ஆனால், हिंசையைச் செய்வோர் உயிரோடு இருந்தாலும், இறந்தவரைப் போல் ஆவார்கள். அஹிம்சையும், நிலைத்த தன்மையும், சுயக்கட்டுப்பாடும், எல்லா உயிர்களுக்கு அடைக்கலமாக இருப்பதும், உயர்ந்த நிலையை அடையச் செய்கிறது. அறிவில் திருப்தியடைந்த, பயமற்ற ஞானிக்கு, மரணம் சக்தியற்றது; அவர் அமரத்துவத்தை அடைகிறார். எல்லா பற்றுகளிலிருந்தும் விடுபட்டு, ஆகாயத்தைப் போல் நிலைத்து, விஷ்ணுவுக்கு பிரியமானவர், அமைதியானவர்—அவரை தேவர்கள் பிராமணனென அறிவார்கள். தர்மத்தையே வாழ்வாகக் கொண்டு, தர்மத்தில் மட்டுமே மகிழ்ந்து, பகலும், இரவும் புண்ணியத்திற்காக செலவிடுபவரை, தேவர்கள் பிராமணனென அறிவார்கள். எல்லா முயற்சிகளையும் கட்டுப்படுத்தி, வணங்கவோ, புகழவோ செய்யாமல், உடல் இருந்தாலும், செயல்கள் முடிந்தவரை, தேவர்கள் பிராமணனென அறிவார்கள். எல்லா உயிர்களும் சந்தோஷம் அடைகின்றன; எல்லோரும் மிகுந்த துன்பத்தையும் அனுபவிக்கின்றனர்; பிறப்பு, வளர்ச்சி ஆகிய துன்பங்களை உணர்ந்து, பக்தியுடன் நடக்க வேண்டும்.