அங்கே, புஷ்பங்களின் மணம் வீசும் அந்த காட்டில், மரங்களால் பெருமைப்படுத்தப்பட்டு, மிருகங்களும் பறவைகளும் நிறைந்திருந்தது. அந்த புண்யவான், அந்த காட்டை ஏற்றுக்கொண்டு, உலக நன்மைக்காக அங்கே தங்கி வாழ முடிவு செய்தார். அந்தத் திருத்தலத்திற்கு புஷ்கரா என்று பெயர், அந்தப் புனித நிலம் வ்ருஷப க்ஷேத்ரம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. உலகங்களுக்கெல்லாம் துணைவராகிய அந்த புண்யவான் அங்கே தங்கி, “நீங்கள் என்னுடன் அங்கு சென்று பிரம்மாவை வழிபடுங்கள்; அவர் அருளால் வேண்டிய வரங்களைப் பெறலாம்” என்று ஸ்ரீமான் விஷ்ணு தேவதைகளும், தானவர்களும் கூறினார். பின்னர், அவர்கள் அனைவரும் அந்தக் காட்டின் ஒரு பகுதிக்கு சென்றார்கள்; அங்கு தாமரைப் பூவில் பிறந்த பிரம்மா தங்கி இருந்தார். குயில்கள் குரலுடன், மகிழ்ச்சியோடு அவர்கள் அங்கு சென்றனர். பிரம்மாவின் அந்த காட்டில், ஒளிமிக்க மலர்களால் அலங்கரிக்கப்பட்ட அந்தக் காடில், எல்லா தேவர்கள் நந்தன வனத்தைப் போல் அழகான அந்த இடத்தை அடைந்தனர். அப்போது, அந்த வனம் தாமரைகளாலும் காட்டுப்பூக்களாலும் செழித்து, வலிமையுடன் பிரகாசித்தது. எல்லா வகை மலர்களாலும் அலங்கரிக்கப்பட்ட அந்தக் காட்டை, தேவர்கள் உள்ளே நுழைந்தனர். “இங்கே தேவர்கள் வந்திருக்கிறார்கள்” என்று கூறிக்கொண்டு, அவர்கள் அங்கங்கே சுற்றி, பார்க்க ஆர்வமுடன் அலைந்தனர். இந்திரனுடன் சேர்ந்து எல்லா தேவர்களும் அங்கு வேட்டையாடத் தொடங்கினர். ஆனால், அவர்கள் எவ்வளவு விரைவாகச் சென்றாலும், அந்த அதிசயமான காட்டின் முடிவை காண முடியவில்லை. தேவர்கள் தேடிக்கொண்டிருக்க, அங்கு வாயு தேவரை அவர்கள் கண்டனர். வாயு, அவர்களிடம், “தவம் செய்யாமல், நீங்கள் பிரம்மாவை காண இயலாது” என்று சொன்னார். தேடுதலில் சோர்ந்த அவர்கள், ஒரு மலையின் சரிவில் அமர்ந்தனர். தெற்கிலும், வடக்கிலும், நடுவிலும் மீண்டும் மீண்டும், வாயு அவர்களுக்கு மனதில் வைத்துக் கொண்டு, “விரிஞ்சியை (பிரம்மாவை) எப்போதும் காண மூன்று வழிகள் உள்ளன: நம்பிக்கை, ஞானம், தவம் மற்றும் யோகம்,” என்று உண்மையை எடுத்துரைத்தார். யோகிகள், தேவரை, வெளிப்பட்ட வடிவிலும் மறைந்த வடிவிலும் காண்கிறார்கள்; தவஸ்தர்கள் வெளிப்பட்ட வடிவை காண்கிறார்கள்; ஞானிகள் உயர்ந்த மறைபொருளை காண்கிறார்கள். ஞானம் பிறக்கும் போது, நம்பிக்கை குறைவானவர் பிரம்மாவை காண முடியாது; ஆனால் யோகிகள், பரம பக்தியினால் விரைவாக பிரம்மாவை காண்கிறார்கள். அவர் நிலையானவர், பிரதானா மற்றும் புருஷரின் அதிபதி என்று காண வேண்டும்; எப்போதும் மனம், செயல், மொழி மூலமாக அர்ப்பணிப்புடன் இருப்பவரே அந்த மூலபிதாவை அடைவார்கள். “நீங்கள் தவம் செய்யுங்கள், பிரம்மாவை வழிபடுங்கள்; இருமுறை பிறந்தவர்களில் யார் பிரம்மசாரியாக வாழ்கிறார்களோ, அவர்களுக்கு இது உகந்தது,” என்று வாயு ஆசீர்வதித்தார். “அவர் எப்போதும் அறிவார்; எனக்கு தரிசனம் கொடுக்க வேண்டும்,” என்று அவர் கூறினார். வாயுவின் வார்த்தைகளை கேட்டதும், அதன் பயனை உணர்ந்ததும், எல்லா தேவர்களும் பிரம்மாவை காணும் ஆவலுடன், வாக்கின் அதிபதியிடம், “நாங்கள் ஞானிகள், எங்களுக்கு பிரம்மோபதேசம் அருளுங்கள்” என்று வேண்டினர். குரு அவர்களைத் தகுந்த விதமாக வேத மரபின்படி விரைவில் பிரம்மோபதேசம் செய்து, அவர்களைப் பிரம்மசாரிகளாகக் கொண்டார். தாழ்மையான உடை அணிந்து, தலை வணங்கி, சீடர்களாயினர்; பிரம்மாவின் அருளால், பௌஷ்கர ஞானம் எனப்படும் அறிவை அவர்கள் பெற்றனர். சிறந்த புரோகிதராகிய திஷணன், விதிப்படி யாகம் செய்தார்; தாமரைத் தண்டு நிறைந்த தாமரை மேடையிலே, தாமரைத் திக்ஷை முறையில் யாகம் நடத்தினார். முனிவர், தேவர்களின் விருப்பத்தை ஏற்று, அவர்களுக்கு வேத மரபின்படி ஞானத்தை வழங்கினார். ப்ருஹஸ்பதி, உயர்ந்த மனம் கொண்டவர், அந்த திக்ஷையில் ஆச்சரியத்தை விட்டு, விண்ணவர்களுக்காக ஒரே அக்னியைக் காத்து வைத்தார். அங்கிரஸ் மகிழ்ச்சியுடன், வேதங்களில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள திரிசுபர்ண, திரிமது, பாவமனி போன்ற பாவனை மந்திரங்களை அவர்களுக்கு உச்சரிக்கக் கொடுத்தார். அவர், உயர்ந்த புத்திசாலி, எல்லா உச்சரிப்புகளும், அதனுடன் தொடர்புடைய முறைகளும் கற்றுக்கொடுத்தார்; “ஆபோ ஹிஷ்டா” என்ற மந்திரத்துடன் செய்யும் ஸ்நானம், பிரம்ம ஸ்நானம் என்று அறியப்படுகிறது. அது பாவங்களை நீக்குகிறது, தீயவர்களை அமைதிப்படுத்துகிறது, ஊட்டச்சத்தையும், செல்வத்தையும், வலிமையையும் அதிகரிக்கிறது; வெற்றியும் புகழும் தருகிறது, கலியுகத்தின் மாசுகளை அகற்றுகிறது. ஆகவே, எல்லா முயற்சியோடும் பிரம்ம ஸ்நானம் செய்ய வேண்டும்; மௌனம், சுய கட்டுப்பாடு, திக்ஷை, இந்திரியங்களை அடக்குதல் ஆகியவற்றில் நிலைத்திருப்போர் இப்படிச் செய்கிறார்கள். எல்லோரும் தாமரைப் பாத்திரம் ஏந்தியவர்களாய், சீரான உடை, ருத்ராட்ச மாலை, தண்டம், வற்குடை, ஜடாமுடி ஆகியவற்றுடன் காணப்படுவார்கள். ஸ்நான முறையில் ஈடுபட்டு, சரியான ஆசனத்தில் அமர்ந்து, தியானத்தில் முழுமையாக, பிரம்மாவில் மனதை நிலைநிறுத்தி, ஒழுங்கான உணவை விரும்பி வாழ்ந்தார்கள். மௌனமாக இருந்து, பார்வை, பேச்சு, தொடுதல், பிற தியானங்களைத் தவிர்த்து, எல்லா விரதத்தையும் பின்பற்றி, அவர்கள் தினமும் மூன்று முறை ஸ்நானம் செய்தனர். பரம பக்தியுடன், உயர்ந்த முறையில், தகுந்த காலத்தில் தியானம் செய்து, அவர்கள் மனம் தெய்வீக ஞானத்தை அடைந்தது. அவர்கள் மனங்கள் தூய்மையாக, ஒருமுகமாக ஆனபோது, பிரம்ம தியானத்தின் தீயால் பவங்கள் எரிந்தபோது, அந்த புண்யவான், எல்லோருக்கும் தெளிவாகத் தோன்றினார். அவர் ஒளியால் அவர்களின் மனம் கலக்கமடைந்தது; ஆனால், அதில் நம்பிக்கை வைத்து, அவர்கள் தைரியமாக இருந்து, விதிப்படி விரும்பிய இறைவனை வழிபட்டார்கள். ஆறு அங்கங்களையுடைய வேதத்தை உபாயமாகக் கொண்டு, மகிழ்ச்சியுடன், மனதை ஒருமுகமாக வைத்து, கைகளைத் தலைக்கு மேலே இணைத்து, தலையை தரையில் தொட்டார்கள். அவர்கள், உலகத்தை உருவாக்கி, காத்து, பாதுகாக்கும் பிரம்மனைப் புகழ்ந்தார்கள். “பிரம்ம தேகம் உடையவரே, பிரம்மனுக்கே அர்ப்பணிக்கப்பட்டவரே, வெல்ல முடியாதவரே, உமக்கு நாங்கள் முறையாக வணங்குகிறோம். யாக ஞானம் அளிப்பவரே, உலகங்களுக்காக கருணையுடன் நடப்பவரே, படைப்பின் வடிவமே, உமக்கு வணக்கம். பக்தர்களுக்கு தயை காட்டுபவரே, வேதப் பாராயணமும் ஸ்தோத்ரங்களாலும் புகழப்படுபவரே, பல வடிவங்களும், உண்மை வடிவமும் உடையவரே, நூறு உருவங்களைக் கொண்டவரே, உமக்கு வணக்கம். சாவித்ரியின் நாதனே, காயத்ரியின் நாதனே, தாமரையில் அமர்ந்தவரே, பத்மாவுக்கும், தாமரை முகம் உடைய உமக்கும் வணக்கம். வரங்களை அளிப்பவரே, வரங்களுக்கு தகுதியானவரே, ஆமையும் மானும் ஆகிய வடிவங்கள் கொண்டவரே, ஜடாமுடியும் கிரீடமும் அணிந்தவரே, சமிதும் ஸ்ருகும் ஏந்தியவரே, உமக்கு வணக்கம். மானின் சின்னமும், மானின் தன்மையும் உடையவரே, தர்மமே கண்களாக உடையவரே, விஸ்வா என்ற பெயர் உடையவரே, உலகத்திற்குத் தலையாயவரே, உமக்கு மீண்டும் மீண்டும் வணங்குகிறோம்” என்று தேவர்கள் புகழ்ந்தார்கள்.