பீஷ்மா முன்னிலையில், அந்த ஞானியாயிருக்கும் ப்ருகு வடிவில், அந்த தானவர்கள் அனைவரும், “நண்பர்களே, உங்கள் ஆடைகளை அகற்றுங்கள்; நான் உங்களுக்கு தீட்சை அளிக்கப் போகிறேன்,” என்று கூறினார். அங்கிரசர் அவர்களைத் திசைகளால் மட்டுமே ஆடையடிக்கச் செய்தார்; மேலும், அவர்களுக்கு மயில் இறகுகளால் ஆன கொடி மற்றும் அழகிய குஞ்சா மணிகள் கொண்ட மாலையும் வழங்கப்பட்டன. இவற்றை வழங்கிய பின், அந்த ஞானி தானவர்களின் தலைமுடியை அழித்தார்; அது தர்மத்தின் உச்சமாகக் கருதப்பட்டது. செல்வத்தின் அதிபதி ஆன தேவன், தலைமுடியை அகற்றுவதாலும், அந்த வகை ஆடைகளை அணிவதாலும், உயர்ந்த வெற்றியை அடைந்தார். பழங்காலத்தில் அர்ஹதர் கூறியது போல, தலைமுடி அகற்றுவதால் மனிதர்கள் இங்குள்ள வாழ்விலேயே தெய்வீக நிலையை அடைகிறார்கள்; அதுவே அமரத்துவம். இது பெரும் புண்ணியத்தை அளிக்கக் கூடியது என்பதால், யார் இதை செய்யமாட்டார்கள்? மனித உலகில் தெய்வங்களுக்கு இது பேராசையாக உள்ளது. பாரத நாட்டில், ஒரு சீடரின் குடும்பத்தில் பிறந்தால், தலைமுடி அகற்றுதலால் தபஸ் செய்ய வேண்டும். இருபத்து நான்கு தீர்த்தங்கர்கள் இப்படியே அவர்களால் பெருமைப்படுத்தப்பட்டனர்; நாகராஜா நிழல் போட்டு, தியான பாதையை காட்டினார். மந்திரங்களால் புகழ்ந்தால், அர்ஹதர் சொர்க்கத்தை அடைவார் அல்லது நிச்சயமாக முக்தி கிடைக்கும்; இதில் சந்தேகம் இல்லை. “நாம் எப்போது சூரியனும் அக்னியும் போன்ற பிரகாசமுள்ள முனிவர்களாக, பற்றின்மை கொண்டு ஐந்து விதமான மந்திரங்களை ஜபிப்போம்?” என்று அவர்கள் ஆசைப்படுகிறார்கள். இவ்வாறு தபஸ் செய்யும் போது, மரணம் வரும்போது, கல்லால் தலையை அடிப்பது நல்லோரின் செயல் ஆகும். “நாம் எப்போது தனிமையான காட்டில் வசிக்கப்போகிறோம்? சீடர்கள் மனதை ஒருமைப்படுத்தி, காதில் ஜபம் செய்வார்கள்,” என்று அவர்கள் விரும்புகிறார்கள். அப்போது, “முனிவரே, நீங்கள் மோக்ஷ பாதையில் செல்ல வேண்டாம்; ஏனெனில், நீங்கள் உலகியலில் பல பதவிகளை ஏற்கிறீர்கள்,” என்று அறிவுறுத்தப்பட்டது. ஆகவே, அந்த பதவிகளை நிச்சயமாக விட்டு விட்டு, தங்களது தபஸ் மற்றும் பல வகை சாதனைகளால் உயர்ந்த நிலையை அடைய வேண்டும். அந்த உயர்ந்த நிலை, பக்தி, தபஸ், தியானத்தால் ஞானிகள் அடையும் முக்தி பாதை; அங்கு புலன்களை அடக்கி, எல்லா உயிர்களுக்குமே கருணை காட்டுவதே உண்மையான தபோதர்மம்; இதற்கு மாறானவை அனைத்தும் போலி. இதனை அறிந்து, நீங்கள் முயற்சி செய்து, தீர்த்தங்கர்கள் அடைந்த உயர்ந்த நிலையை அடைய வேண்டும்; அதேபோல் யோகிகளும் சென்ற பாதை இது. பழைய காலத்தில் தெய்வங்கள், வித்யாதரர்கள், பெரும் நாகர்கள், இரவு பகலாக தங்கள் ஆசைகளை மனதில் கொண்டு தியானித்தனர். உலக வாழ்க்கை மீது ஆசை இல்லையென்றால், வாழ்க்கை துணை மற்றும் சொர்க்க பாதைக்கு தடையாக இருக்கும் அனைத்தையும் விட்டு விட வேண்டும். தந்தை பிறந்த கருவியையே எவ்வாறு நீங்கள் சேவை செய்ய முடியும்? உயிரினங்கள் தங்களது சதை போன்றதை எவ்வாறு உண்ண முடியும்? பின்னர், அந்த சக்திவாய்ந்த தானவர்கள் அனைவரும் தங்கள் ஆசானிடம், “நாங்கள் இங்கே கருவிலுள்ள குழந்தைகள் போல நிற்கிறோம்; எங்களை தீட்சை செய்து அருளுங்கள்,” என்று வேண்டினர். ஆசாரியர், விதிப்படி, “நீங்கள் எப்போதும் வேறு எந்த தெய்வத்துக்கும் வணக்கம் செய்யக்கூடாது,” என்று உபதேசித்தார். உணவு உண்ணும் போது, ஒரே இடத்தில், கை கூப்பி உண்ண வேண்டும்; அங்குள்ள நீர் முடி மற்றும் பூச்சிகள் இல்லாமல் இருக்க வேண்டும். பிடித்ததும் பிடிக்காததும் சமமாக நடந்து, பாகுபாடு இல்லாமல் உணவு உண்ண வேண்டும்; இப்படியே பழகுங்கள். “நீங்கள் அனைவரும் ஒன்றாக இருக்க வேண்டும்; இப்படிச் செயல்பட்டால், விடுதலை கிடைக்கும்,” என்று கூறி, அந்த மனிதர்களுக்குள் சிறந்தவர்களுக்கு விதிகளை நிறுவினார். பின்னர் திஷணன், ராஜாவே, தெய்வலோகத்திற்குப் போய், தானவர்கள் செய்த அனைத்தையும் அறிவித்தார். அந்த அசுரர்கள் நர்மதா நதிக்கரையில் போய் தங்கினர்; அங்கு ப்ரஹ்லாதனைத் தவிர மற்ற தானவர்களைப் பார்த்தனர். அப்போது, தேவர்களின் ராஜா ஆன இந்திரன், நமுசியிடம் மகிழ்ச்சியுடன், “ஹிரண்யாக்ஷன், யாகங்களை அழிப்பவன், தர்மத்தை அழிப்பவன், வேதங்களை இகழ்பவன்; கொடிய செயல்கள் செய்பவன், ராக்ஷசன், உண்ணும் ஆசை கொண்டவன், முசி, பாணன், விரோசனன்; மகிஷாக்ஷன், பாஷ்கலன், பிரசண்டன், சந்தகன், ரோசமான், மிகவும் கொடியவன், சுஷேணன்—இவர்களைப் பார்த்து,” இந்திரன், “தெய்த்யர்களே, நீங்கள் பழங்காலத்தில் பிறந்து, தேவர்களின் ஆட்சியை நடத்தினீர்கள். இப்போது வேதங்களை அழிக்கும் இந்த விரதத்தை, நிர்வாணமாக, தலைமுடி அகற்றப்பட்டு, குண்டிகை ஏந்தி ஏன் மேற்கொண்டீர்கள்? எப்படி மயில் இறகுகளால் ஆன கொடியை ஏந்துகிறீர்கள்?” என்று கேட்டார். தெய்த்யர்கள் பதிலளித்து, “நாங்கள் அசுர குணங்களை எல்லாம் விட்டு, முனிவர்களின் தர்மத்தில் நிலை கொண்டுள்ளோம். எல்லா உயிர்களின் தர்மத்தை உயர்த்தும் செயல்களை செய்கிறோம். மூன்று உலகங்களையும் நீர் அனுபவியுங்கள், சக்ரா; பின்னர் செல்லுங்கள்,” என்றார்கள். “அப்படியே ஆகட்டும்,” என்று மகவன் (இந்திரன்) மீண்டும் தேவர்களின் உலகத்திற்குச் சென்றார். இவ்வாறு, பீஷ்மா, அவர்கள் அனைவரும் தேவர்களின் ஆசாரியனால் மயக்கமடைந்தனர். நர்மதா நதியை அடைந்த பிறகு, அந்த தெய்த்யர்கள் அங்கு நின்றனர்; சுக்ரனால் நடந்ததை அறிந்து கொண்டனர். பின்னர், மூன்று உலகங்களையும் கைப்பற்றவேண்டும் என்ற கொடிய எண்ணத்துடன் மீண்டும் முனைந்தனர். பீஷ்மா கேட்டார்: “அர்ஜுனன், பகைவரை அழிப்பவன், திரிபுராவிலிருந்து எவ்வாறு பிறந்தான்? கர்ணன், சூதபுத்திரன் என்று அழைக்கப்படுகிறான்; அவன் ஏன் கலங்கம் இல்லாமல் பிறந்தவன் என்று கூறப்படுகிறான்? அந்த வரம் இருவருக்கும் இயற்கையாக எப்படி கிடைத்தது? இதை எனக்குச் சொல்லுங்கள்; நான் மிகவும் ஆர்வமுள்ளவன்; நீங்கள் சொல்லத் தகுதியானவர்.” புலஸ்த்யர் பதிலளித்தார்: “ஒரு முறை, பிரம்மாவின் வாயில் காயம் ஏற்பட்டபோது, அவருக்கு பெரும் கோபம் எழுந்தது. அவருடைய நெற்றியில் வியர்வை தோன்றியது; அதை எடுத்து பூமியில் எறிந்தார்.