ஆசிரியர் உரையாற்றிய பிறகு, மாயையின் மயக்கம் தானாகவே தலைவழி வந்தது. “ஓ, தைத்யர்களின் தலைவர், நீங்கள் தவம் மேற்கொண்டு இருப்பவர்கள், பேசுங்கள்,” என்று அது கேட்டது. “நீங்கள் தவத்தின் பலனை உலகியலுக்கு வேண்டுகிறீர்களா, அல்லது அதற்கு அப்பாற்பட்ட ஒன்றுக்காக வேண்டுகிறீர்களா?” என்று மாயையின் மயக்கம் கேள்வி எழுப்பியது. தானவர்கள் பதிலளித்தார்கள்: “நாங்கள் மேற்கொள்ளும் தவம், பரலோக தர்மத்தைப் பெறுவதற்காகவே.” “நாங்கள் இதை ஆரம்பித்துள்ளோம்; இங்கு வேறு என்ன நோக்கம் இருக்கிறது?” என்று தானவர்கள் கேட்டனர். அப்போது அந்த நிர்வாண தபஸ்வி கூறினார்: “நீங்கள் விடுதலை விரும்பினால், என் வார்த்தைகளை பின்பற்றுங்கள்.” அவர் மேலும் கூறினார்: “இவை அனைத்தும் அர்ஹத்களுக்கு உரியது; விடுதலைக்கு வாசல் திறந்துள்ளது. விடுதலை தர்மத்திலேயே கிடைக்கிறது; இதற்கு மேல் உயர்ந்த பாதை இல்லை.” “இங்கேயே இருக்கும்போது, பல்வேறு வழிகளில், விடுதலைக்கு பார்வை இல்லாமல், நீங்கள் சுவர்க்கம் மற்றும் விடுதலை பெறுவீர்கள்.” மாயையின் மயக்கத்தால், அந்த தைத்யர்கள் வேத மார்க்கத்திலிருந்து விலக்கப்பட்டனர்; தர்மத்திற்கு இது அதர்மம், சத்தியத்திற்கு இது அசத்தியம். “இது விடுதலைக்காக அல்ல; உண்மையில் விடுதலை வழங்குவதில்லை. இது உயர்ந்த சத்தியம் என்று கூறப்படுகிறது, ஆனால் உண்மையில் அது உயர்ந்த சத்தியம் அல்ல.” “இது கடமையாக கூறப்படுகிறது, ஆனால் உண்மையில் கடமை அல்ல; இது தெளிவாக இல்லை. ஒரு துணியையே அணிந்தவர்களுக்கு ஒரு விதி, பல துணிகள் அணிந்தவர்களுக்கு வேறு விதி.” இவ்வாறு, மாயையின் மயக்கத்தால், பல முரண்பாடான தத்துவங்களை அவர்கள் பேசினர்; அதனால், அரசே, எல்லா அசுரர்களும் தங்களுடைய சொந்த கடமைகளை விட்டு விட்டார்கள். மாயையின் மயக்கத்தால், அவர்கள் என் சொந்த விதியை மதிக்கத் தகுதியானதாக அறிவித்தார்கள்; அந்த விதியை ஏற்றவர்கள் அதில் தகுதியானவர்களாக ஆனார்கள். மூன்று வேதங்களை விட்டு, அந்த தெய்வங்கள், மாயையின் ஆட்டத்தில், என் ஆணைப்படி நடந்தார்கள்; மற்றவர்கள் கூட அதிலிருந்து விழித்தார்கள். அவர்கள், மற்றவர்கள், மேலும் பலர்—all steadfast in their views—அரங்கில் “தகுதியானவருக்கு வணக்கம்” என்று கூறினர். சில நாட்களில், அசுரர்கள் மூன்று வேதங்களை விட்டு விட்டார்கள்; மீண்டும், சிவப்பு உடை அணிந்தவர், whose gaze was victorious, அவர்களை மாயையால் மயக்கினார். அவர் பிற தெய்வங்களுக்கு சென்றார் மற்றும் இனிமையான வார்த்தைகளை கூறினார்: “நீங்கள் சுவர்க்கம் விரும்பினாலும், மீண்டும் விடுதலை விரும்பினாலும்—” “பசு, ஆடு போன்ற உயிரினங்களை கொல்வது போன்ற தீய கடமைகள் போதும்; இதை புரிந்துகொள்ளுங்கள்: இது முழுவதும் அறிவால் ஆனது, மீதியை அடையுங்கள்.” “புத்திசாலிகள் கூறும் என் வார்த்தைகளை நன்றாக கேளுங்கள்; இந்த உலகம் ஆதாரமில்லாதது, அதன் உயர்ந்த நிலை மயக்கத்தால் அறிவால் பெறப்படுவதில்லை.” அதிகம் காமம் மற்றும் பிற குற்றங்கள் மூலம், ஒருவன் வாழ்க்கையின் துயரத்தில் அலைபாய்கிறான்; அவர்களுக்கு விடுதலைக்காக பல்வேறு உபதேசங்கள் வழங்கப்பட்டன. அவர் இவ்வாறு தத்துவங்களை கூறியபோது, அவர்கள் அவற்றை விட்டனர்; சிலர் வேதங்களை இகழ்ந்தனர், மற்றவர்கள் தெய்வங்களை இகழ்ந்தனர், அரசே. மற்றவர்கள், யாகங்கள் மற்றும் இருமுறை பிறப்பாளிகளை விமர்சித்தனர்; இந்த கருத்து சரியானதல்ல, ஏனெனில் வன்முறை தர்மம் என்று கூறப்படுகிறது. புத்திசாலிகள், தீயில் சமர்ப்பிக்கப்படும் ஹோமங்கள் பலனளிக்கின்றன என்று கூறுகிறார்கள்; யாகத்தில் விலங்கு கொலை சுவர்க்கம் பெற வேண்டும் என்றால்— யாகம் செய்யும் ஒருவர் தன் தந்தையை அங்கே கொல்லவில்லை என்றால், அதன் நோக்கம் என்ன? மற்றவர்கள் சாப்பிடினால், அது மனிதனுக்குத் திருப்தி அளிக்கிறது. பயணிக்கிறவர்களுக்கு பிணியிடும் சமர்ப்பணம் அளித்தால், அவர்கள் அதை எடுத்துச் செல்லவில்லை; பல யாகங்கள் மூலம், ஒருவர் தெய்வத்தையும், இந்திரனோடு அனுபவிக்கவும் பெறுகிறார். சாமி போன்ற மரப்பலகை சாப்பிடப்படுமானால், இலை சாப்பிடும் விலங்கு மேல்; மக்கள் இந்த உபதேசத்தை புரிந்து, அதில் நம்பிக்கை கொள்ள வேண்டும். “என் வார்த்தைகள் உங்களுக்கு உகந்ததாக இல்லாவிட்டால், அவற்றை புறக்கணிக்கவும்; பெரிய தெய்வங்கள் நம்பிக்கையுள்ளவர்களின் வார்த்தையால் வானிலிருந்து விழுவதில்லை.” “புத்திசாலியான வார்த்தைகள், நானும், நீங்களும் ஏற்க வேண்டும்.” தானவர்கள் கூறினர்: “நாங்கள் அனைவரும் உண்மையான தத்துவத்தில் உமக்குத் திருப்புமுகமாக சமர்ப்பித்துள்ளோம்.” “நீங்கள் மகிழ்ச்சியுடன் இருந்தால், ஆண்டவரே, இன்று எங்களுக்கு அருள் காட்டுங்கள். நாம் தேவையான பொருள்கள் மற்றும் தகுதியானவை அனைத்தையும் கொண்டு வருவோம்.” “உங்கள் அருளால், விடுதலை விரைவாக எங்கள் கையில் வரட்டும்.” பின்னர், மாயையால் மயக்கப்பட்ட அந்த தானவர்களுக்கு அவர் கூறினார்: “இவன், என் கட்டளைக்கு கீழ்படிந்து, என் முதன்மை குரு, புத்திசாலி மற்றும் சிறந்தவன். என் உபதேசப்படி, அவன் உங்களுக்கு தீட்சை அளிக்கப் போகிறான்.” “ஓ, பிராமணா, என் வார்த்தையால், என் மகன்களுக்கு தீட்சை அளி.” அவர்களின் மயக்கம் நீங்கியபோது, தானவர்கள் பாகரகவிடம் பேசினர். “எங்களுக்கு அனைத்து உலகியலிலிருந்தும் விடுதலை தரும் தீட்சை அளிக்கவும், ஓ, மிகச் சிறப்பானவரே.” “அப்படியே,” என்று உசனாஸ் தானவர்களுக்கு கூறினார், “நாம் நர்மதா நதியின் வழியில் செல்லலாம்.” “நண்பர்களே, உங்கள் உடைகளை நீக்குங்கள்; நான் உங்கள் தீட்சையை நடத்தப் போகிறேன்.” இவ்வாறு, பீஷ்மா, அந்த தானவர்கள், ப்ருகு வடிவில் உள்ள அந்த புத்திசாலியால் தீட்சை பெற்றனர். அங்கே, ஆங்கிரஸா அவர்களுக்கு, திசைகளையே உடையாகக் கொடுத்தார். அவர்களுக்கு, மயில் இறகுகளால் செய்யப்பட்ட கொடி மற்றும் அழகான குஞ்சா மணிகளால் ஆன மாலை வழங்கப்பட்டது. இவை வழங்கப்பட்ட பிறகு, அவர் அவர்களின் தலைமுடியை பறித்தார்; அது உயர்ந்த தர்மத்தின் வழி. செல்வத்தின் கடவுள், செல்வம் வழங்குபவர், தலைமுடி பறிப்பதாலும், அந்த உடையை அணிவதாலும், உயர்ந்த வெற்றியை அடைந்தார். அவ்வாறு, அர்ஹதனால் பழங்காலத்தில் கூறப்பட்டபடி, இறவாமை கிடைக்கிறது. தலைமுடி பறிப்பதனால், மனிதர்கள் இங்கு தெய்வத்தையும் பெறுகிறார்கள். இது பெரிய புண்ணியத்தை வழங்கும் போது, ஏன் ஒருவர் இதை செய்ய வேண்டாம்? தெய்வங்கள், மனித உலகில் இருக்கும்போது, இதையே விரும்புகிறார்கள். இந்த பாரத தேசத்தில், ஒரு சீடரின் குடும்பத்தில் பிறந்து, நாம் austerity மேற்கொள்ள வேண்டும், தலைமுடி பறிப்பதை ஆரம்பமாக. 24 தீர்த்தங்கர்கள் அவர்களால் இவ்வாறு மரியாதை பெற்றனர், மற்றும் நாகராஜா நிழல் அளித்து, தியான பாதையை காட்டினார். மந்திரங்களால் புகழ்ந்து, அர்ஹத்களுக்கு சுவர்க்கம் கிடைக்கும், அல்லது நிச்சயமாக விடுதலை ஏற்படும்; இதில் சந்தேகம் இல்லை. நாம் எப்போது சூரியன் மற்றும் தீயின் ஒளிக்கு சமமான ஞானிகளாக, பற்றற்ற மனதில், ஐந்து முறை மந்திரங்களை உச்சரிக்கும் ஞானிகள் ஆக முடியும்?