அந்த நேரத்தில், அசுரர்களின் தலைவர்கள் தங்கள் ஆசானை நோக்கி, “ஓ ஆசார்யா, எங்களை இந்த பாதாளத்தில் இருந்து எங்கள் முடியைப் பிடித்து இழுத்து மேலே தூக்குங்கள்! மூவரிலும் சிறந்த பிராமணரே, நாங்கள் எந்த தேவனை அடைக்கலம் கொள்ள வேண்டும்?” என்று கேட்டனர். மேலும், “ஓ ஞானி, அடைக்கலம் புகுந்தவர்களுக்கு ஏற்ற தெய்வத்தை எங்களுக்குத் தெரிவியுங்கள்; அது நினைவு, உண்ணாவிரதம், தியானம், மனநிலையோடு தொடர்புடையதா என்பதை அறிய விரும்புகிறோம்,” என்று வேண்டினர். “வழிபாடு மற்றும் தானம் செய்வதன் மூலம் மோக்ஷம் கிடைக்கும்; நாங்கள் குடும்பத்தில் பற்றில்லாதவர்கள், மீண்டும் அதற்காக முயற்சிக்கமாட்டோம்,” என்று அவர்கள் கூறினார்கள். இப்படியாக, தாம் ஆசானாக மறைந்திருந்த அவரை அந்த அசுரத் தலைவர்கள் கேட்டபோது, அவர் இதை எப்படி நிறைவேற்றுவது என ஆழமாக சிந்திக்கத் தொடங்கினார். “இவர்கள் பாபிகளும், நரகத்தில் வாழ்வோர்களும், வேத மார்க்கத்திற்கு வெளியிலுள்ளவர்களும், மூவுலகத்திலும் சிரிப்புக்குரியவர்களும் ஆன இவர்கள் மீது நான் எப்படி நடக்க வேண்டும்?” என்று அவர் மனதில் எண்ணினார். இப்படிச் சிந்தித்தபின், அந்த ஞானமிக்க அரசன் கேசவனைத் தியானிக்க ஆரம்பித்தார். ஜனார்த்தனன், அவர் எண்ணியதை அறிந்து, ஒரு மாயை வடிவான மோகத்தை உருவாக்கினார். அந்த மாயையை உருவாக்கி, அவர் ப்ருஹஸ்பதிக்கு, “இந்த முழு மாயை அசுரர்களை மயக்கச் செய்யும்,” என்று கூறினார். “உங்களுடன் சேர்ந்து, எல்லோரும் வேத மார்க்கத்திலிருந்து விலக்கப்படுவீர்கள்,” என்று அறிவுரை கூறி, அந்த பகவான் மறைந்தார். அப்போது, தவத்தில் ஈடுபட்டிருந்த அந்த அசுரர்கள், மாயை மோகத்தால் ஆட்கொள்ளப்பட்டனர். அவர்களிடம் ப்ருஹஸ்பதி வந்து பேசினார்: “உங்கள் பக்தியால் மகிழ்ந்து, உங்களுக்கு உகந்ததாக இங்கு வந்துள்ளேன்; இந்த யோகி நிர்வாணியாகவும், முடி சவரப்பட்டவனாகவும், மயிலிறகு அணிந்தவனாகவும் இருக்கிறார்,” என்று கூறினார். ஆசான் இவ்வாறு உரைத்ததும், அந்த மாயை உருவான மோகன், “ஓ தைத்யர்களே, தவத்தில் ஈடுபட்டவர்களே, பேசுங்கள்,” என்று சொன்னான். “உங்கள் தவத்தின் பலனை உலக சுகத்திற்காக விரும்புகிறீர்களா, அல்லது அதற்கு அப்பாற்பட்டதற்காகவா?” என்று கேட்டான். அசுரர்கள், “நாங்கள் மேற்கொள்கின்ற தவம் பரலோக தர்மத்திற்காகவே,” என்று பதிலளித்தனர். “நாங்கள் இதை ஆரம்பித்துள்ளோம்; இதைத் தவிர வேறு என்ன உள்ளது?” என்று அவர்கள் கேட்டபோது, அந்த நிர்வாண முனிவர், “நீங்கள் மோக்ஷத்தை விரும்பினால், என் வார்த்தைகளைப் பின்பற்றுங்கள்,” என்றார். “இவை அனைத்தும் அர்ஹத்களுக்கு உகந்தவை; மோக்ஷத்திற்கு வாயில் திறந்துள்ளது. தர்மத்திலிருந்து மோக்ஷம் கிடைக்கும்; இதைவிட உயர்ந்த பாதை இல்லை,” என்றார். “இங்கு தங்கி, நீங்கள் சொர்க்கத்தையும், மோக்ஷத்தையும் பெறுவீர்கள்; ஆனால் இது மோக்ஷத்தை நேரில் காணாத பல வழிகளில் தான் நிகழும்,” என்று கூறினார். அந்த மாயை மோகத்தால், தைத்யர்கள் வேத மார்க்கத்திலிருந்து விலகினர்; தர்மம் என்று கருதியது அதர்மமாகவும், சத்தியம் என்று கருதியது அசத்தியமாகவும் மாறியது. இது மோக்ஷத்திற்கு அல்ல; இது மோக்ஷம் தருவதில்லை. இது பரமார்த்த சத்தியம் என்று கூறப்படினும், உண்மையில் அது இல்லை. இது தர்மம் என்று சொல்லப்பட்டாலும், அது உண்மையில் தர்மம் அல்ல; இது தெளிவாகவும் இல்லை. ஒரு துணி மட்டும் அணிந்தவர்களுக்கு ஒரு விதி, பல உடைகள் அணிந்தவர்களுக்கு வேறு விதி என்று கூறப்பட்டது. இவ்வாறு, அந்த மாயை மோகத்தால், பல முரண்பட்ட கருத்துகளை அவர்கள் பேசினார்கள்; எனவே, அந்த அசுரர்கள் தங்கள் சொந்த கடமைகளைத் துறந்துவிட்டார்கள். மாயை மோகத்தால், அவர்கள் என் சொந்த சட்டத்தைத் தகுதியானதாக அறிவித்தார்கள்; அதை ஏற்றவர்கள் அதனால் தகுதியானவர்களாகினார்கள். மூன்று வேதங்களின் பாதையைத் துறந்து, அந்த தேவதைகள் மாயை காரணமாக எனது கட்டளையின்படி செயல்பட்டனர்; மற்றவர்களும் அதேபோல் விழித்தெழுந்தனர். அவர்கள், மற்றவர்கள், மேலும் பலரும், தங்கள் கருத்தில் உறுதியானவர்களாக, “அர்ஹதுக்கு வணக்கம்” என்று சபையிலே கூறினர். சில நாட்களில், அந்த அசுரர்கள் மூன்று வேதங்களையும் விட்டு விலகினர்; மீண்டும், சிவப்பு உடை அணிந்தவர், தனது வெற்றிகரமான பார்வையால், அவர்களை மாயை மூலம் மயக்கினார். பிற தேவர்களிடம் சென்று, இனிமையான வார்த்தைகளை சொன்னார்: “நீங்கள் சொர்க்கத்தையோ, அல்லது மீண்டும் மோக்ஷத்தையோ விரும்பினால்—” “பிராணி பலி போன்ற பாவகரமான கடமைகள் போதும்; இதை அறிந்துகொள்: எல்லாம் ஞானத்தால் ஆனது, மீதியை அடை. ஞானிகள் சொல்வதைப் போல, என் வார்த்தைகளை நன்றாகக் கேளுங்கள்; இந்த உலகம் ஆதாரமில்லாதது, அதன் உச்சம் மயக்கப்பட்ட அறிவால் அடைய முடியாது.” “அதிகமான காமம் மற்றும் பிற குற்றங்களில் சிக்கி, ஒருவர் பிறவிப் பந்தத்தில் துன்பப்படுவார்; அவர்களுக்கு மோக்ஷம் பெறுவதற்காக பல்வேறு உபதேசங்கள் வழங்கப்பட்டன.” இப்படிப்பட்ட கருத்துக்களை அவர் கூறியபோது, அவர்கள் அவற்றை ஏற்று, வேதங்களை சிலர் இகழ்ந்தனர், மற்றவர்கள் தேவதைகளை இகழ்ந்தனர். அதேபோல், சிலர் யாகங்கள் மற்றும் இருமுறை பிறந்தவர்களை விமர்சித்தனர்; ஆனால் இது பொருத்தமானது அல்ல, ஏனெனில் வன்முறையே தர்மம் என்று கூறப்படுகிறது. ஞானிகள், “வெப்பத்தில் அர்ப்பணிக்கப்படும் ஹோமங்கள் பலன் தரும்; யாகத்தில் பிராணி பலி சொர்க்கத்திற்காக விரும்பப்படுகிறதே—” “யாகம் செய்பவர் தன் சொந்த தந்தையை அங்கே கொல்லவில்லை என்றால், அதற்கு என்ன பயன்? வேறு யாராவது சாப்பிட்டால், அது அந்த மனிதனின் திருப்திக்காகத்தான். பயணிக்கிறவருக்காக பிண்டம் கொடுத்தால், அந்த பயணிகள் அதை எடுத்துச் செல்ல மாட்டார்கள்; பல யாகங்கள் மூலம் ஒருவர் தெய்வீக நிலையை அடைந்து இந்திரனுடன் அனுபவிப்பார்.” “சமி மரக்கட்டையை சாப்பிட்டால், புல்லை சாப்பிடும் மிருகம் மேலானது; மக்கள் இந்த உபதேசத்தை புரிந்துகொண்டு, அதில் நம்பிக்கை கொள்ள வேண்டும். என் வார்த்தைகள் உங்களுக்கு உகந்ததாகத் தெரியவில்லை என்றால், அதை புறக்கணியுங்கள்; பெரிய தேவதைகள் நம்பகமானவரின் வார்த்தையால் வானிலிருந்து விழுவதில்லை.” “பொருந்தும் வார்த்தைகள் எனக்கும், உங்களைப் போன்றவர்களுக்கும் ஏற்கத்தக்கவை. தைத்யர்கள் கூறினர்: நாங்கள் அனைவரும் உண்மை தர்மத்தில் பக்தியுடன் உங்களுக்கு சரணாகதி செய்தோம்.” “நீங்கள் திருப்தியடைந்தால், இன்று எங்களுக்கு அருள் செய்யுங்கள். தேவையான எல்லா பொருட்களையும், துவக்கத்திற்கு ஏற்றவற்றையும் கொண்டு வருவோம். உங்கள் அருளால், விரைவில் மோக்ஷம் எங்கள் கையில் வந்து சேரட்டும்,” என்று அவர்கள் வேண்டினர். அப்போது, மாயைமயமான அந்த தைத்யர்களைப் பார்த்து அவர் கூறினார்: “இவர், என் கட்டளையை ஏற்கும் என் முதன்மை ஆசார்யர், ஞானியும் சிறந்தவரும் ஆவார். என் உத்தரவின்படி, இவர் உங்களுக்கு துவக்கத்தை அளிப்பார்.” “ஓ பிராமணா, என் வார்த்தையின்படி, என் இந்த மக்களுக்கு துவக்கத்தை அளியுங்கள்,” என்றார். அவர்கள் மாயைமயமிருந்த நிலையிலிருந்து விடுபட்டதும், அந்த தைத்யர்கள் பாகரவரை நோக்கி, “ஓ பாக்யசாலி, எங்களைப் பிறவிப் பந்தத்திலிருந்து விடுவிக்கும் துவக்கத்தை வழங்குங்கள்,” என்று வேண்டினார்கள். “அப்படியே,” என்று உசனாஸ் அந்த தைத்யர்களிடம் கூறி, “நாம் நர்மதா நதிக்கரைக்கு செல்லலாம்,” என்று அழைத்துச் சென்றார்.