ஏழு முனிவர்கள், வேத சக்தியில் அசைக்க முடியாத துணிச்சலுடன், அந்த பசுவை அருந்தரமான செயலில் அஞ்சாமல் உண்டனர். காலப்போக்கில், அவர்கள் தங்கள் பாவத்தின் விளைவாக அழிந்து, பத்து நகரங்களில் வேட்டக்காரர்களாக மறுபடியும் பிறந்தனர். ஆனால், அவர்கள் கடந்த பிறவியை நினைவில் வைத்திருந்தபடியால், பித்ரு தர்ப்பணங்களில் அன்பும் பக்தியும் செலுத்தினார்கள். அங்கு, அவர்கள் வைராக்கியத்தை உணர்ந்து, தர்மபடியாக தங்கள் உயிரை துறைத்தனர்; மக்கள் கண்களுக்கு மறைவாக, புனித ஸ்தலங்களில் விரதம் இருந்து உண்ணாமல் இருந்தனர். அதன் பிறகு, அவர்கள் காலஞ்சர மலையில் மான்களாக பிறந்தனர்; அங்கு ஞானமும் யோகமும் அடைந்து, அதே உடலைக் கைவிட்டனர். அந்த மான்கள் விழுந்து உயிர் நீத்தபோது, மனதில் வைராக்கியம் நிரம்பியிருந்ததால், அவர்கள் மனசா நகரத்தில் ஏழு யோகிகளாக பிறந்தனர். அவர்கள் பெயர்களும் செயல்களும்: சுமனஸ், குசுமவஸு, சித்ததர்சின், சுதர்சின், ஞாதா, ஞானஸ்ய, பாரகா என அமைந்தது. இவர்களில் மூவரது மனம் நிலை குலைந்ததினால் யோகத்தில் இருந்து விலகினர்; ஏனெனில் அவர்கள் மூத்தவரும் சிறந்தவருமானவரை பின்பற்றி, யோகத்தால் தூய்மையடைந்தனர். அப்போது, பிரகாசமுள்ள அனுகா என்பவரை, பெண்கள் சூழ்ந்து, பல்வேறு இன்பங்களில் விளையாடிக் கொண்டிருப்பதையும், அவருடைய வலிமையும் வீரத்தையும், அவர்கள் பார்த்தனர். அப்போது நீர்வாழ் உயிரினங்களில், பஞ்சால வம்சத்தில் பிறந்த, பல வாகனங்களும் பெரிய சக்தியும் கொண்டவர், அரசாட்சிக்கு ஆசைப்பட்டார். அதே சமயம், ஒரு பிராமணர், தந்தையின் வழியைப் பின்பற்றி, ஸ்ராத்தம் செய்து, பித்ரு பக்தியுடன் இருந்தார்; அவர், இரு அமைச்சர்களையும் பார்த்தார்—அவர்களும் வலிமை, வாகனங்கள் கொண்டவர்கள். அமைச்சராகும் ஆசையுடன், அந்த இரண்டு சிறந்த பிராமணர்கள், விப்ராஜாவின் மகன்கள், அமைச்சர்களாக ஆனார்கள்; அவர்களில் ஒருவருக்கு ப்ரஹ்மதத்தா என்று பெயர். இரு அமைச்சர்களின் மகன்கள் புண்டரீகன், சுபாலன்; ப்ரஹ்மதத்தா சிறந்த கம்பில்யா நகரில் அரசராக முடிசூட்டப்பட்டார். அந்த பஞ்சால மன்னன், பித்ரு பக்தியுடன் ஸ்ராத்தம் செய்யும், யோக ஞானமும் உயிர்களின் மனதை அறிதலும் கொண்டவர். அவருக்கு சுதேவனின் மகளான சன்னதி என்ற பாராட்டப்பட்ட மனைவி இருந்தார்; இவர் முன்பு கபில வம்சத்தாராக இருந்தார். பித்ரு கர்த்தவ்யத்தில் ஈடுபட்டிருந்ததால், அவர் வேதங்களில் புலமை பெற்றார்; அவருடன், மன்னரின் மகன் ராஜ்யத்தை ஆட்சி செய்தார். ஒரு நாள், அந்த மன்னன், மனைவியுடன் தோட்டத்திற்கு சென்ற போது, காதல் சண்டையில் ஈடுபட்டிருந்த இரண்டு பூச்சிகளைப் பார்த்தார். ஆண் பூச்சி, பெண் பூச்சியின் முன்பாக நின்று, அவளது முகம் கீழே வைக்கப்பட்டிருந்தது; காமனின் அம்புகளில் சுடப்பட்ட அவளது உடலைக் கண்டு, அதிர்ந்த குரலில் அவளிடம் பேசினான். "உலகில் உன்னைப் போன்ற காதலன் எங்கும் இல்லை; இடையில் மெலிந்தவளே, அகலமான வாயும் கொண்டவளே, நீ மிகுந்த அழகுடன் நகர்கிறாய். உன் நிறம் பொன்னைப் போல, முகம் அழகும் புன்னகையும் நிறைந்தது; உன் வாயும் வெல்லம், சர்க்கரை போன்ற இனிப்பாகத் தெரிகிறது. நான் சாப்பிடும்போது நீயும் சாப்பிடுகிறாய்; நான் குளிக்கும்போது நீயும் குளிக்கிறாய்; நான் இல்லாதபோது நீ துக்கப்படுகிறாய்; நான் கோபப்பட்டால், நீ அச்சத்துடன் கலங்குகிறாய். அழகியவளே, எப்போதும் ஏன் முகத்தை கீழே வைத்திருக்கிறாய் என கூறு." அப்போது, கோபத்தில் எரிந்த பெண் பூச்சி, "ஏன் இப்படிச் சொல்கிறாய், மோசடி செய்பவனே?" என்று பதிலளித்தாள். "நீ இனிப்பு பொடியை உண்டாய், என்னை விட்டுவிட்டு; அதை வேறொருவருக்கு கொடுத்தாய்; பின்னர் என்னை கவனிக்காமல், வேறொருவரிடம் ஆசை காட்டினாய்." ஆண் பூச்சி பதிலாக, "அவள் உன்னைப் போலவே இருந்ததால், அவளுக்கு கொடுத்தேன்; இந்த ஒரு தவறை மன்னித்துவிடு, அழகியவளே. இனி இப்படிச் செய்யமாட்டேன்; கோபத்தை விடு, அழகியவளே. உன் பாதங்களை உண்மையுடன் தொடுகிறேன்; தயை செய், நான் பணிந்து நிற்கிறேன். நீ கோபப்பட்டால், மரணம் எனக்கு அருகில்தான்; நீ மகிழ்ந்தால், என் ஆசைகள் அனைத்தும் நிறைவேறும். உன் முகம் பூர்ண சந்திரனைப் போல், அமிர்தம் போன்ற இனிப்பாக உள்ளது; அதிலிருந்து எப்போதும் முழுமையாக பருகு, ஏனெனில் நான் எப்போதும் காதலில் ஈடுபட்டவன். இதை உணர்ந்து, நல்ல காரியங்களில் எப்போதும் எனக்கு தயை காட்ட வேண்டும்," என்றான். அந்த வார்த்தைகளை கேட்டவுடன், பெண் பூச்சி மகிழ்ந்தாள். பூச்சி தன்னை மயக்கத்திற்கு அர்ப்பணித்தாள்; ப்ரஹ்மதத்தா, இது அனைத்தையும் அறிந்தவாறு, மென்மையாகப் புன்னகை செய்தார். அவரது கடந்த பிறவிக் கர்ம பலத்தால், அவர் சக உயிர்களின் மொழியை அறிந்தார். பீஷ்மர் கேட்டார்: "பிரஹ்மதத்தா எப்படி எல்லா உயிர்களின் மொழியையும் அறிந்தவரானார்? அந்த நால்வர், சக்ரவாக பறவைகள், எங்கே, எப்படி பிறந்தார்கள்? அவர்கள் எந்த குடும்பம், என்ன தவம்?" புலஸ்த்யர் பதிலளித்தார்: "அந்த நகரிலேயே, சக்ரவாக பறவைகள் பிறந்தனர். அவர்கள் வயதான பிராமணரின் புத்திசாலி, கடந்த பிறவியை நினைவில் வைத்த, சத்தியத்தை உணரும், ஞானமும் நல்லொழுக்கமும் கொண்ட, தவத்தில் நிலைத்த மகன்கள். பெயரும் செயலும் கொண்ட அந்த இரண்டாம் பிறவியினர், மனதை தவக்கே திருப்பினர். 'நாம் பரமபதம் அடைவோம்' என்று அவர்கள் கூறினர். அவர்களது வார்த்தைகளை கேட்ட சுதரித்ரர் என்னும் பெரிய தவசீ, வருந்தும் குரலில், 'என்ன இது, மக்களே? இது தர்மத்திற்கு விரோதம்,' என்று கூறினார். 'உங்கள் வயதான, ஏழை, காட்டு வாழும் தந்தையை விட்டுவிட்டு போவதை எப்படி தர்மமாகக் கூறலாம்? நீங்கள் போனபின் என்ன ஆகும்?' அவர்கள் பதிலளித்தனர்: 'உங்களுக்கு வாழ்வாதாரம் ஏற்பாடு செய்துள்ளோம், தந்தையே; எங்கள் வார்த்தைகளை கேளுங்கள். இது முன்பு ஒரு மன்னனின் விரதம்; அவர் உங்களுக்கு செல்வம் தருவார். அவர் உங்களுக்கு செல்வம், ஆயிரக்கணக்கான கிராமங்களை வழங்குவார், நீங்கள் காலையில் பாராயணம் செய்தால். குருக்ஷேத்திரத்தில் பிராமணர்கள், தசாபுரத்தில் வேட்டக்காரர்கள், காலஞ்சரத்தில் மிருகங்கள், மனசாவில் சக்ரவாக பறவைகள்—' என்று கூறி, அவர்கள் மீண்டும் தவம் செய்ய காட்டிற்குச் சென்றனர். அவரும் வயதானவராக இருந்தும், தன் குறிக்கோளை நிறைவேற்ற, ராஜாக்களிடம் சென்றார். அப்போது அங்கு, அநுகா என்ற பெயர் கொண்ட பஞ்சால மன்னன் இருந்தார்.