அம்மையாய் என் பிள்ளைகளை பாதுகாக்க வேண்டும் என்று சத்தியமாக கூறிய அந்த தர்மமிகு பெண், “அப்படியே ஆகட்டும்” என சம்மதித்து, தெய்வத்துடன் சங்கமிக்க விரும்பி அவன் அருகே சென்றாள். அந்த இறைவனும் அவளை, “இவள் சஞ்ஞைதான்” என்ற மதிப்புடன் விரும்பினார். அப்போது அவளால், மனுவின் வடிவை உடைய சாவர்ணி மனு பிறந்தார். அவன் தந்தை வைவேஸ்வத மனுவுக்கு ஒத்தவனாக இருந்ததால், அவனை சாவர்ணி என்று அழைத்தனர். அதன் பிறகு, அவள் முறையே தபதி, மற்றும் த்வஷ்ட்ரின் மகளாகிய மற்றொரு பெண்ணையும் பெற்றாள். சாயையில், சூரியன் சஞ்ஞேயன் என்ற ஒரு மகனை பெற்றார். சாயை, தனது மகனுக்கு மனுவை விட அதிகமான பாசத்தை காட்டினார். மூத்த மனு இதை சகிக்க முடியவில்லை. யமன் கோபத்தில் ஆட்கொள்ளப்பட்டு, தனது வலது காலை உயர்த்தி சாயையை மிரட்டினான். உடனே சாயை யமனை சபித்து, “உன் காலில் புழுக்கள் படிந்து, அது பிணமும் இரத்தமும் சொரியும்” என்று கூறினாள். யமன் அந்த சாபத்தால் துயருற்று, தந்தையை நோக்கி, “ஓ தெய்வமே, காரணமில்லாமல் என் தாயார் கோபத்தில் என்னை சபித்துவிட்டார்” என்று முறையிட்டான். “நான் குழந்தைத் தனத்தால், ஒருமுறை மட்டும் என் காலை சிறிது உயர்த்தினேன்; மனு என்னை தடுக்க முயன்றாலும், அவள் இந்த சாபத்தை அளித்தாள். அவள் உண்மையில் நம்முடைய தாயல்ல; அவளுக்கு நம்மிடம் சமமான பாசம் இல்லை,” என்று கூறினான். அப்போது இறைவன் யமனிடம், “நான் என்ன செய்ய முடியும், ஞானியையே? யாரும் இன்பத்திற்காக துன்பம் அனுபவிக்காமல் இருக்க முடியுமா? அல்லது இது கர்மாவின் சங்கிலிதான்; உன்னைப் போன்றவர்களுக்கே தவிர்க்க முடியாவிட்டால், மற்றவர்களுக்கு என்ன?” என்று பதிலளித்தார். “உன் காலில் ஒரு காகம் அந்த புழுவைத் தின்றுவிடும்; உன் கால் லேசாகவும், வடிவழகும் கெடுவதாகும்,” என்றார். இதைக் கேட்ட யமன் மனம் தளராது, கடும் தவம் மேற்கொண்டான்; பூஷ்கரத்தில் விருப்பமில்லாமல் பழம், நுரை, காற்றை மட்டுமே உணவாக எடுத்துக்கொண்டு வாழ்ந்தான். பத்தாயிரம் ஆண்டுகள் பிரம்மனை வழிபட்டான். அவன் தவத்தின் சக்தியால் தேவாதிகளின் தலைவர் பத்மபூ திருப்தியடைந்தார். யமன், உலகத்தை பாதுகாப்பது, பித்ருக்களுக்கு நிலையான அதிகாரம், மற்றும் தர்ம-அதர்மங்களை நியாயம் செய்வதற்கான அதிகாரம் ஆகியவற்றை வேண்டினான். பத்மபுவிடமிருந்து அவன் இந்த பதவிகளையும் அதிகாரங்களையும் பெற்றான். அப்போது, வைவேஸ்வான் சஞ்ஞையின் செயல்களை அறிந்து, கோபம் கொண்டு த்வஷ்ட்ரை நோக்கி சென்றார். த்வஷ்ட்ர் முதலில் மென்மையான வார்த்தைகளில், “தெய்வமே, உமது பிரகாசம், இருளை நீக்கும் சக்தி, அவளுக்குத் தாங்க முடியாததாக இருந்தது. அவள் குதிரை வடிவம் எடுத்துக்கொண்டு இங்கு என்னிடம் வந்தாள்; உன்னைப் பயந்து நான் அவளை அடக்கினேன். இப்போது நீ அறியாத மனதுடன் என்னிடம் வந்துள்ளாய்; எனவே, என் இல்லத்தில் உனக்கு இடமில்லை,” என்று கூறினார். இவ்வாறு கூறப்பட்ட சஞ்ஞை, குற்றமில்லாமல், குதிரை வடிவம் எடுத்துக்கொண்டு, விரைவாக பாலைவனத்திற்கு சென்று நிலத்தில் நின்றாள். “நான் உமது அருளுக்குத் தகுதியானவளாக இருந்தால், எனக்கு அருள் செய்ய வேண்டும்; உமது பிரகாசத்தை நான் குறைத்து, சூரியனை ஒரு கருவியில் வைத்து, உமது வடிவத்தை உலகிற்கு ஆனந்தமே ஆகும்படி மாற்றுவேன்,” என்று த்வஷ்ட்ர் வேண்டினார். இதற்கு சூரியன் குழப்பத்துடன் சம்மதித்தார். அப்போது சூரியன் தனது பிரகாசத்தைப் பிரித்து, விஷ்ணுவுக்கான சக்கரம், ருத்ரனுக்கான திரிசூலம், இந்திரனுக்கான வஜ்ராயுதம் ஆகியவற்றை உருவாக்கினார். த்வஷ்ட்ர், தெய்த்யர் மற்றும் தானவர்கள் அழியும் வகையில், ஆயிரம் கதிர்கள் கொண்ட ஒரு அபூர்வமான வடிவத்தை உருவாக்கினார்; ஆனால் கால்களுக்கு மட்டும் பெரிய வடிவம் இருந்தது. அதன் பிறகு, யாரும் சூரியனின் காலின் வடிவத்தை காண முடியவில்லை; அதனால், இன்று வரை யாரும் சூரியபிரபுவின் கால்களை உருவப்படங்களிலும், கோவில்களிலும் செய்யக்கூடாது. அப்படிச் செய்தால், பெரிய பாவம் ஏற்படும்; அவன் தாழ்த்தப்பட்ட நிலையை அடைவான், குஷ்டு நோயால் பாதிக்கப்படுவான், மக்களிடையே துயருற்றவனாக அறியப்படுவான். எனவே, தர்மம், அருள், செல்வம் ஆகியவற்றை நாடுபவர்கள் எங்கேயும், எந்த விதத்திலும், அந்த வானவர்களின் தலைவனான ஞானியின் கால்களை உருவாக்க வேண்டாம். அப்போது அந்த புண்ணியவான், அமரர்களின் அரசன் பூமிக்கு வந்தார்; ஆசையில் ஆட்கொள்ளப்பட்ட சூரியன், சஞ்ஞையின் முகத்தைக் காண விரும்பினார். சூரியன் குதிரை வடிவம் எடுத்தார்; சஞ்ஞை, மனம் கலங்க, பயத்தில் அஞ்ச, குழப்பமடைந்தாள். அவளது மூக்கிலிருந்து வெளிவந்தது புறத்திலிருந்து வந்த ஒன்று என்று சந்தேகப்பட்டார்; அவளது விந்துவிலிருந்து அஶ்வினிகள் பிறந்தனர் என்று கூறப்படுகிறது. மூக்கின் முனையில் பிறந்ததால், அவர்கள் 'நாசத்யா' என இரட்டையர்கள் என அழைக்கப்பட்டனர். நீண்ட காலத்துக்குப் பிறகு, இதை உணர்ந்த தேவியார் பேரின்பம் அடைந்தார். மகிழ்ச்சியுடன், சூரியன் தன் மனைவியுடன் தெய்வ ரதத்தில் விண்ணகம் ஏறினார். இப்போது கூட, சாவர்ணி மனு மேரு மலையில் தவம் செய்கிறார். அவரது தவத்தின் பலத்தால், சனி கிரகங்களில் சமமானவராக ஆனார்; யமுனை மற்றும் தபதி இருவரும் மீண்டும் நதிகளாக ஆனார்கள். விஷ்டி, பயங்கரமான இயல்புடையவர், காலமாக நிலைபெற்றார். வைவேஸ்வத மனுவுக்கு பத்து வீரமான மகன்கள் பிறந்தனர். அவர்களில் முதலில் இளா பிறந்தார்; அவர் புத்திரயாகத்தால் நிலைபெற்றார். பிறகு, இக்ஷ்வாகு, குஷநாப, அரிஷ்ட, மற்றும் த்ரிஷ்ட ஆகியோரும் பிறந்தனர். நரிஷ்யந்த, கரூஷ, வலிமைமிக்க சர்யாதி, ப்ருஷத்ர, நாபாக ஆகியோரும் தெய்வீகமும், மனிதருமாக இருந்தனர். மனு, தனது தர்மமிகு மகன் இளாவை அரியணையில் அமர்த்தி, மீண்டும் பூஷ்கர காடாகிய தவவனத்திற்கு தவம் செய்யப் புறப்பட்டார். அப்போது, தன் நோக்கம் நிறைவேற, வரங்களை வழங்கும் பிரம்மா தோன்றி, “மனுவின் சந்ததியிலே நீ விரும்பும் எந்த வரத்தையும் தேர்ந்தெடு; உனக்கு மங்களம் உண்டாகட்டும்,” என்று கூறினார். அப்போது மனு, தெய்வீகமான தாமரைக் கண்கள் உடைய, தாமரையில் பிறந்த பிரம்மனை நோக்கி, “பூமியில் என் வம்சத்தில் பிறக்கும் எல்லா அரசர்களும் தர்மத்துடன் இணைந்திருப்பதாக இருக்க வேண்டும். உமது அருளால் அவர்கள் எல்லோரும் சக்கரவர்த்திகளாக இருக்க வேண்டும்,” என்று வேண்டினார். “அப்படியே ஆகட்டும்” என்று கூறி, தேவர்களின் தலைவர் அங்கிருந்து மறைந்தார்.