ஒரு நாள், நாரதர், தர்மத்தின் ஆழமான உண்மைகளை அறிய விரும்பி, மகேஷ்வரனை நோக்கி கேட்டார்: "பிரஹஸ்பதி இயற்றிய தர்ம நூலின் முழு விவரங்களை எனக்குத் தாங்கள் கூறுங்கள்." அப்போது மகேஷ்வரன், நாரதருக்கு, தர்மத்தின் பல்வேறு விதிகளை மிக விரிவாக எடுத்துரைத்தார். மகேஷ்வரன் கூறினார்: "ஒருவர், சிறிதளவு நில எல்லையை, ஒரு விரலின் பாதி அளவு கூட அபகரித்தால், அவர் செய்த எந்த நல்ல காரியமும்—தானம், தவம், தர்மம் படிப்பு—அவை அனைத்தும் அழிந்து விடும். மேலும், பசுக்களின் கடல், கிராமப்பாதை, சுடுகாடுகள், கிராமங்களை துன்புறுத்தும் ஒருவர், படைப்பு அழியும் வரை நரகத்தில் தண்டனை அனுபவிக்கிறார். பொய்யாகப் பேசுவதால் பெரிய பாவங்கள் ஏற்படுகின்றன. ஐந்து பெண்களுக்கு பொய் கூறினால், பத்து பேரை கொன்றதாக ஆகும்; பசுக்களுக்கு பொய் கூறினால் நூறு; குதிரைகளுக்கு பொய் கூறினால் ஆயிரம்; மனிதனுக்காக பொய் கூறினால் ஆயிரம் பேரை கொன்றதாக ஆகும். தங்கம் பெறுவதற்காக பொய் கூறினால், பிறந்தவர்களும் பிறக்காதவர்களும் அழிக்கப்படுகிறார்கள்; நிலம் தொடர்பாக பொய் கூறினால், அனைவரும் அழிக்கப்படுகிறார்கள்—நிலம் குறித்து பொய் பேசவே கூடாது. ஒரு பிராமணரின் செல்வத்தை ஆசைப்பட கூடாது—even உயிர் ஆபத்திலும். தீயால் எது எரிந்தாலும், மீண்டும் வளர முடியும்; ஆனால் பிராமணரின் சாபத்தால் அழிந்தது மீண்டும் வராது. தீயால் எரிந்தவை, சூரியன் வெப்பத்தால் சுட்டவை, அரசன் தண்டித்தவர்கள்—all மீண்டும் உயிர் பெறலாம்; ஆனால் பிராமணரின் சாபத்தால் அழிந்தவர்கள் உண்மையில் அழிந்தவர்களாக ஆகிறார்கள். பிராமணரின் செல்வம் கொண்டு வளர்ந்த உடல் உறுப்புகள், காலத்திற்கு வந்தபோது மீண்டும் மீண்டும் அழிகின்றன; இது வெப்பத்தில் மணல் சிதறுவது போல. பிராமணரின் செல்வத்தை எடுத்தவர் ரௌரவ நரகத்திற்குச் செல்கிறார்; விஷம் விஷம் என்று கூறினாலும், பிராமணரின் செல்வம் உண்மையான விஷம் என்று கூறப்படுகிறது. விஷம் ஒருவரை மட்டுமே கொல்லும்; ஆனால் பிராமணரின் செல்வம், பிள்ளைகள், பேரன்கள் வரை அழிக்கிறது; இரும்பு, கல் தூள் போன்ற விஷத்தை நிவர்த்தி செய்ய முடியும்; ஆனால் இந்த விஷத்தை யாரும் நிவர்த்தி செய்ய முடியாது. மூன்று உலகங்களிலும், பிராமணரின் செல்வத்தை நிவர்த்தி செய்ய யாரும் இல்லை. இந்த செல்வம், குடும்ப அழிவையும், தனக்கு பாதிப்பையும் தருகிறது; பிராமணரின் செல்வம், பிராமணனை கொல்வது, ஏழைவரின் செல்வம்—all அழிவை ஏற்படுத்தும். ஆசிரியர், நண்பர் ஆகியோரின் தங்கம்—even சுவர்க்கத்தில் இருந்தாலும், தீங்கு ஏற்படுத்தும். இந்திரா, ஒரு கற்றவர், உயர்ந்தவர், ஏழை—all அவர்களுக்கு, தன் செல்வத்தில் திருப்தி, பணிவுடன், வேதம், தவம், ஞானம், சுய கட்டுப்பாடு—all இருப்பவர்களுக்கு, அவர்களுக்கு வழங்கப்படும் தானம் அழிவில்லாமல் இருக்கும். பசும் பால், தயிர், நெய், தேன்—all தூய பாத்திரத்தில் வைத்தால், பாத்திரம் பலவீனமாக இருந்தால் உடைந்து விடும்; ஆனால் பாத்திரம் முழுமையாக அழிவதில்லை. அதுபோல், நிலம், தங்கம், துணி, உணவு, மண், எள்—all கற்றவரல்லாதவருக்கு கிடைத்தால், மரம் எரிந்து சாம்பல் ஆகும் போல, சாம்பல் ஆகிவிடும். ஆனால், ஒரு புதுப் குளம் அமைக்கிறவர், பழைய குளத்தை புதுப்பிக்கிறவர், தம் குடும்பத்தையே உயர்த்தி, சுவர்க்கத்தில் மரியாதை பெறுகிறார். குளங்கள், கிணறு, நீர்த் தொட்டி, தோட்டம்—all புதுப்பித்து பராமரித்தால், முத்து போன்ற பலன் தருகின்றன. இந்திரா, வெப்பமான காலத்தில் கிடைக்கும் நீர், தர்மம் செய்யும் ஒருவர், எந்த இடரையும், ஆபத்தையும், துன்பத்தையும் எதிர்கொள்ள வேண்டியதில்லை. ஒரே நாளும் நிலத்தில் நீர் இருந்தால், ஏழு தலைமுறையும், மேலும் ஏழு தலைமுறையும் காப்பாற்றப்படுகின்றன. விளக்கு தானம் செய்தால், ஒருவர் பிரகாசமானவராக ஆகிறார். தானம் செய்தால், நினைவு, அறிவு—all பெறுகிறார். பாவம் செய்திருந்தாலும், சிந்தித்து தானம் செய்தால், குறிப்பாக பிராமணருக்கு தானம் செய்தால், பாவம் படவில்லை. ஆனால் நிலம், பசுக்கள், செல்வம்—all வற்புறுத்தி எடுத்தால், குற்றம் தெரிவிக்காதவர் பிராமணன் கொலைக்காரர் என்று அழைக்கப்படுகிறார். திருமணம், யாகம், தானம்—all நேரத்தில், பிழை ஏற்படுத்தும் ஒருவர், மரணத்தின் பின் புழுவாக பிறக்கிறார். தானம் செய்வதால் செல்வம் அதிகரிக்கிறது; உயிரினங்களை பாதுகாப்பதால் ஆயுள் அதிகரிக்கிறது. அஹிம்சா மூலம் அழகு, செழுமை, ஆரோக்கியம்—all பெறப்படுகிறது; பழங்கள், கிழங்குகள் உண்ணுவதால் பூஜை பெறப்படுகிறது; சத்தியம் மூலம் சுவர்க்கம் பெறப்படுகிறது. உண்ணாமல் விரதம் இருப்பதால், எல்லா இடங்களிலும் அரசராக சந்தோஷம் அனுபவிக்கிறார்; புல் உண்டால், இந்திரா விரதத்தில் சுலபம் பெறுகிறார். மூன்று முறை தினமும் குளித்து, காற்றை அருந்தும் ஒருவர், யாகம் பெறுகிறார்; எப்போதும் குளிப்பவர், வேதம் twilight-இல் ஜபம் செய்வதில் தேர்ச்சி பெறுகிறார். அஹிம்சாவை பின்பற்றுபவர், விராஜ் உலகத்தை, அழிவில்லாத சுவர்க்கத்தை பெறுகிறார்; தீயில் நுழைந்தவர், பிரம்மாவின் உலகில் மரியாதை பெறுகிறார். சுவை நிறுத்தும் போது, பசு, பிள்ளைகள்—all பெறுகிறார்; விரதம் இருப்பவர், சுவர்க்கத்தில் நீண்ட காலம் வாழ்கிறார். எப்போதும் தரையில் படுக்கும் ஒருவர், விரும்பிய நிலையைப் பெறுகிறார்; வீரமுறையில் உட்காரும், படுக்கும், நிற்கும்—all செய்வவருக்கு, அவரது உலகங்கள் அழிவில்லாதவை, எல்லா ஆசைகளும் நிறைவேறுகின்றன. விரதம், தீட்சை, அபிஷேகம்—all மேற்கொள்ளும் ஒருவர், பன்னிரண்டு வருடம் செய்தால், வீர நிலையைத் தாண்டி, தூய தர்மத்தை பின்பற்றி, சுவர்க்கத்தில் மரியாதை பெறுகிறார். இருமுறை பிறந்தவர்கள், பிரஹஸ்பதி தர்மத்தை ஜபம் செய்தால், அவர்களுக்கு நாலு விஷயங்கள் அதிகரிக்கின்றன: ஆயுள், அறிவு, புகழ், வலிமை. நாரதர் கூறினார்: "இவ்வாறு, இந்த தர்ம நூல் முழுமையாக மகேஷ்வரனால் எனக்கு கூறப்பட்டது." பின், நாரதர், "சகல உலகையும் உடனே கர்ம பந்தத்தில் இருந்து விடுவிக்கும் 'திரிஸ்பிரிஷா' என்ற விரதத்தை விரிவாக கூறுங்கள்," என்று கேட்டார். மகாதேவன் சொன்னார்: "திரிஸ்பிரிஷா என்ற மகா விரதம், எல்லா பாவங்களையும் அழிக்கிறது, மிகுந்த துன்பங்களை நீக்குகிறது, மற்றும் கிருஷ்ண அவதாரமாகும். ஆசை கொண்டவர்களுக்கு ஆசை நிறைவேறும்; விருப்பு இல்லாதவர்களுக்கு முக்தி கிடைக்கும். இந்த விரதம் குறித்து நான் கூறுகிறேன்." கலியுகத்தில், தினமும் திரிஸ்பிரிஷா ஜபம் செய்யும் ஒருவர், நேரடியாக கேசவனை பூஜிக்கிறார். மற்ற யாகங்கள் செய்யப்படவில்லை என்றாலும், திரிஸ்பிரிஷா பெயரைச் சொன்னால், எல்லா பாவங்களும் அழிகின்றன—இதில் சந்தேகம் இல்லை. ஆகம வழிபாடுகள், புராணங்கள், யாகங்கள், கோடிக்கணக்கான தீர்த்தயாத்திரைகள், தேவர்களும் மதிக்கும் பல விரதங்கள்—even அவற்றால் கிடைக்காத பயன், திரிஸ்பிரிஷா மூலம் கிடைக்கும். இவ்வாறு, மகேஷ்வரன், தர்மத்தின் ஆழமான உண்மைகள், தானம், அஹிம்சா, சத்தியம், விரதம், திரிஸ்பிரிஷா விரதத்தின் மகிமை—all நாரதருக்கு கூறினார்.