ஒரு காலத்தில், தர்மத்தின் ஆழமான உண்மைகளைப் பற்றி ஒரு புனிதக் கதை சொல்லப்பட்டது. அதில், பத்தாயிரம் கோங்களை கொன்றவன் செய்த பாபத்துக்கு சமமாக, தானாகவோ அல்லது பிறர் கொடுத்தவையோ நிலத்தை அபகரிப்பதும் மிகப்பெரும் பாவமாகக் கருதப்பட்டது. இப்படிப் பாவம் செய்தவன், தன் முன்னோர்களுடன் சேர்ந்து மலத்தில் புழுவாக பிறக்கிறான்; ஆனால் நிலம் கொடுத்தவன் அறுபதாயிரம் ஆண்டுகள் சுவர்க்கத்தில் வாழ்கிறான். நிலம் அபகரிப்பதில் ஈடுபடுபவன் மட்டும் அல்ல, அதை ஒப்புக்கொள்பவனும், இருவரும் சமநேரம் நரகத்தில் தண்டனை அனுபவிக்கிறார்கள். நிலம் கொடுப்பவரும், பெறுபவரும் தவிர வேறு யாருக்கும் புண்ணியம் அல்லது பாவம் கிடையாது. அவர்கள் உலகம் அழியும் வரை மேலே அல்லது கீழே தங்கி இருக்கிறார்கள். அக்னியின் முதல் புதல்வன் பொன்னாகும்; விஷ்ணுவின் புதல்வி பூமி; சூரியனின் மகள்கள் கோங்கள். எனவே, பொன், கோ, நிலம் ஆகியவற்றை யாரேனும் கொடுத்தால், அவர்களுக்கு முடிவில்லா பயன் உண்டு. நிலம் கொடுப்பவரும், பெறுபவரும் இருவரும் சுவர்க்கத்திற்கு செல்கிறார்கள். ஆனால், யாராவது நிலத்தை அநியாயமாக அபகரித்தால், அல்லது அபகரிக்கச் செய்தால், அவர்கள் ஏழாம் தலைமுறையை அழிக்கிறார்கள். அறிவில்லாமல், இருளால் மூடப்பட்டு நிலத்தை பிடித்து வைத்திருப்பவன், வருணனின் கட்டுகளில் பிணையப்பட்டு, பிறவிகளில் மிருகமாக பிறக்கிறான். அப்படி அபகரித்தவர்களின் கொடைகள் கண்ணீரோடு வீணாகி விடுகின்றன; ஒரு பிராமணனின் நிலம் எடுத்தால், மூன்று தலைமுறைகள் அழிகின்றன. நிலம் அபகரித்த பாவம், ஆயிரம் கிணறுகள் அல்லது குளங்கள், நூறு அச்வமேத யாகங்கள், கோடிக்கணக்கான கோங்களை தானம் செய்தாலும் தீராது. ஒரு விரல் அளவு எல்லை நிலத்தைக் கைப்பற்றினால், செய்த தவம், கொடை, தர்மம் அனைத்தும் அழிந்து விடும். கோவின் கால்வாயை, கிராமப் பாதையை, சுடுகாட்டை, கிராமத்தை யாராவது துன்புறுத்தினால், அவர்கள் பிரபஞ்சம் அழியும் வரை நரகத்தில் தங்கி இருப்பார்கள். ஐந்து கன்னியர்களுக்காக பொய் சொன்னால் பத்துபேர், கோவுக்காக நூறு, குதிரைக்காக ஆயிரம், மனிதனுக்காக ஆயிரம் பேரை கொன்றது போல பாவம் ஏற்படும். பொன்னுக்காக பொய் சொன்னால் பிறந்தவரையும் பிறக்காதவரையும் அழிக்கிறான்; நிலத்திற்காக பொய் சொன்னால் எல்லோரையும் அழிக்கிறான்; எனவே, நிலம் பற்றிப் பொய் பேசவே கூடாது. உயிர் கண்ணுக்குள் வந்தாலும் பிராமணரின் செல்வத்தை ஆசைப்பட கூடாது; தீயில் எரிந்தது மீண்டும் வளரலாம், ஆனால் பிராமணனின் சாபத்தால் அழிந்தது மீண்டும் உருவாகாது. தீயில் எரிந்தவை, சூரியனால் வாடியவை மீண்டும் வளரலாம்; அரசரால் கொல்லப்பட்டவரும் உயிருடன் திரும்பலாம்; ஆனால் பிராமணனின் சாபத்தால் அழிந்தவர்கள் முற்றிலும் அழிகின்றனர். பிராமணரின் செல்வத்தால் வளர்ந்த உடல், காலத்திற்கு ஏற்றபடி சிதைந்து விடும்; அது வெப்பத்தில் மணல் சிதறும் போல். பிராமணரின் செல்வத்தை எடுத்தவன் ரௌரவ நரகத்திற்கு செல்கிறான்; விஷம் விஷமாக இருக்கலாம், ஆனால் பிராமணரின் செல்வமே உண்மையான விஷம் என்று கூறப்படுகிறது. விஷம் ஒருவரை மட்டும் கொல்லும்; ஆனால் பிராமணரின் செல்வம் மகனையும், பேரனையும் அழிக்கிறது. இரும்பை, கல்லை நசுக்க முடியும், ஆனால் இந்த விஷத்தை எதிர்க்க முடியாது. மூவுலகிலும் பிராமணரின் செல்வத்தை எதிர்க்க யாரும் முடியாது. அந்த செல்வத்தால் குடும்பமும், தானும் அழிகிறான்; பிராமணரின் செல்வம், பிராமண குலக் கொலை மற்றும் ஏழையின் செல்வம்—all these lead to destruction. ஆசானோ, நண்பனோ சொந்தமான பொன்—even if it is in heaven—அது தீங்களிக்கிறது. இந்திரா, ஒரு ஞானி, நல்லவன், ஏழை, திருப்தியுள்ளவன், பண்புள்ளவன், தன் செல்வத்தை முழுமையாக வைத்திருப்பவன், வேதபடிப்பு, தவம், ஞானம், தன்னடக்கம் ஆகியவற்றில் ஈடுபட்டவன்—அவருக்கு கொடுக்கப்பட்ட தானம் அழியாதது; பசுமை, தயிர், நெய், தேன்—all these in a clean vessel, if the vessel is பலவீனமானால் உடைந்து போகும்; ஆனால் அந்த vessel அழியாது. அதேபோல், நிலம், பொன், vastra, உணவு, பூமி, எள்—இவை அறிவில்லாதவரால் பெற்றால், மரம் போல சாம்பலாகிவிடும். ஆனால், புதிய குளம் கட்டும், பழைய கிணற்றை புதுப்பிக்கும் ஒருவன், தன் குடும்பத்தை உயர்த்தி, சுவர்க்கத்தில் மதிப்பை பெறுகிறான். குளங்கள், கிணறுகள், குளங்கள், தோட்டங்கள்—இவை பராமரிக்கப்பட்டால், முத்துப் போன்ற பலனை தரும். இந்திரா, வெயில்காலத்தில் கிடைக்கும் தண்ணீர், அந்த மனிதன் எப்போதும் துன்பம், அபாயம், கஷ்டம் அனுபவிக்க மாட்டான். ஒரு நாள் கூட பூமியில் தண்ணீர் நிலைத்திருந்தால், அவன் ஏழு தலைமுறையையும், மேலும் ஏழு தலைமுறையையும் காப்பாற்றுகிறான்; விளக்கு தானம் செய்தால், ஒளி பெறுகிறான். தானம் செய்வதால் நினைவும், புத்தியும் கிடைக்கும்; தவறு செய்தாலும், யாரும் சிந்தித்து தானம் செய்தால்—அதுவும் பிராமணருக்காக—அவன் பாவம் பட்டுவிடுவதில்லை. ஆனால் நிலம், கோ, செல்வம் ஆகியவை பலவந்தமாக பிடிக்கப்பட்டால், அதை அறிவிக்காதவரும் பிராமணன் கொலை செய்தவராகக் கருதப்படுகிறான், இந்திரா, திருமணம், யாகம், தானம் ஆகிய நேரங்களில் இது மிக முக்கியம். மயக்கத்தில் தடையைக் கொண்டுவருபவன், இறந்தபின் புழுவாக பிறக்கிறான்; தானம் செய்வதால் செல்வம் பெருகும், உயிர்கள் பாதுகாக்கப்பட்டால் ஆயுள் நீளும். அஹிம்சையின் பலனாக அழகு, செழிப்பு, ஆரோக்கியம் கிடைக்கும்; பழங்கள், மூலிகைகள் உண்ணுவதால் வழிபாடு நிறைவேறும்; சத்தியத்தால் சுவர்க்கம் கிடைக்கும். உண்ணாமலிருக்கும் தவத்தால், எங்கும் அரசனாக ஆனந்தம் அனுபவிக்கிறான்; புல் உண்ணுபவன் இந்திரன் விரதத்தில் சுலபம் அடைகிறான். தினமும் மூன்று முறை நீராடி, காற்றை குடிப்பவன் யாக பலனை பெறுகிறான்; எப்போதும் நீராடுபவன், சந்த்யாவந்தனம் செய்யும் திறமையுடன், வேதபாராயணம் செய்யும் திறமை பெறுகிறான். அஹிம்சை கடைப்பிடிப்பவனால் விராஜ் லோகம், அழியாத பரம சுவர்க்கம் கிடைக்கும்; தீயில் நுழையுபவன் பிரம்மலோகத்தில் மதிக்கப்படுகிறான். சுவைகள் இல்லாதபோது, கோ, புதல்வர்கள் கிடைக்கும்; உண்ணாமை தவம் செய்தால், சுவர்க்கத்தில் நீண்ட நாட்கள் வாழ்கிறான். எப்போதும் தரையில் படுக்கும் மனிதன், விரும்பிய நிலையை அடைகிறான்; வீர ஆசனத்தில் அமர்ந்தும், படுத்தும், நின்றும் தவம் செய்வதாலும் பலன் கிடைக்கும். இவ்வாறு, தர்மத்தின் ஆழமான உண்மைகள், நிலம், செல்வம், தானம், அஹிம்சை, சத்தியம் ஆகியவற்றின் மகத்துவத்தை உணர்த்துகின்றன.