மரணம் தோன்றியபோது, அதிலிருந்து நோய், முதுமை, துயரம், தாகம், கோபம் ஆகியவை பிறந்தன. இவை அனைத்தும் துன்பத்தின் பிள்ளைகள் என அறியப்படுகின்றன; இவை அநியாயத்தின் அடையாளங்களாகும். இவற்றில் எதற்கும் மனைவியோ மகனோ இல்லை; இவை அனைத்தும் மேலே செல்லும் விதமான விந்துவை உடையவை. இந்த பரிபூரணமான வடிவங்கள்—all are of Brahma—பிரம்மாவின் வடிவங்களாகும், மகத்தானவரே. இவை உலக நாசத்தை எப்போதும் ஏற்படுத்துகின்றன. இப்போது, பிரம்மா உருவாக்கிய ருத்ரனின் தோற்றத்தை உனக்கு சொல்கிறேன். ஒரு கல்பத்தின் ஆரம்பத்தில், பிரம்மா தன்னைப் போல் ஒரு மகனை எண்ணியபோது, அவரது மடியில் நீலம் மற்றும் சிவப்பு நிறம் கொண்ட ஒரு சிறுவன் தோன்றினான். அந்த சிறுவன் உரக்க அழுதான்; அவன் கண்களில் நீர் வடிந்தது. அந்தக் கடவுள் அவனை அழுததைப் பார்த்து, “உன் பெயர் என்ன?” என்று கேட்டார். உலகங்களைப் படைத்த அதிபதி, “நீ அழுகிறாய் என்பதால் உனது பெயர் ருத்ரன்; இனி அழாதே, தைரியமாக இரு,” என்றார். இவ்வாறு கூறப்பட்டும், அந்த சிறுவன் ஏழு முறை மீண்டும் அழுதான். அப்பொழுது, பிரம்மா அவனுக்கு மேலும் ஏழு பெயர்களைக் கொடுத்தார். இவ்வாறு எட்டு வடிவங்களுக்கு எட்டு இருப்பிடங்களை வழங்கினார்: பவ, சர்வ, ஈசான, பசுபதி, பீம, உக்ர, மகாதேவ—இவை அவனுக்குக் கொடுக்கப்பட்ட பெயர்கள். சூரியன், நீர், பூமி, நெருப்பு, காற்று, ஆகாயம், திக்ஷித பிராமணன், சோமன்—இவை அனைத்தும் அவனது வடிவங்களாகும். இவ்வாறு, ருத்ரன் சதியைத் தன் மனைவியாகப் பெற்றான். தக்ஷனின் கோபத்தால், சதி தன் உடலை விட்டு விலகினாள்; பின்னர் அவள் ஹிமவான் மற்றும் மேனா ஆகியோரின் மகளாக பிறந்தாள், அரசர்களில் சிறந்தவரே. பின்னர், பாக்கியசாலி பவா வேண்டப்பட்டு, மீண்டும் அவளை மணந்தார். தக்ஷனிடமிருந்து தாதா, விதாதா பிறந்தனர்; ப்ருகுவில் இருந்து க்யாதி பிறந்தாள். அந்தக் க்யாதியே, தேவர்களின் தேவன் நாராயணனின் மனைவியான ஸ்ரீயாகும். அப்போது பீஷ்மர் கேட்டார்: “லக்ஷ்மி பாற்கடலில் தோன்றினாள் என்றும், ப்ருகுவின் மகளாக க்யாதியாகவும் பிறந்தாள் என்றும் நான் கேட்டுள்ளேன். இதை எவ்வாறு விளக்குவீர்கள்? மேலும், தக்ஷனின் மகள் தனது உடலை எவ்வாறு விட்டாள்? உமா எவ்வாறு மேனாவின் கர்ப்பத்தில் பிறந்தாள்? ஹிமவானின் மகளை தேவாதி தேவன் ஏன் மணந்தார்? தக்ஷனுடன் ஏற்பட்ட முரண்பாடு என்ன? தயவுசெய்து அனைத்தையும் விரிவாகக் கூறுங்கள்.” புலஸ்த்யர் பதிலளித்தார்: “மன்னா, நீ கேட்டதை இப்போது கவனமாகக் கேள். நானும் ஸ்ரீயின் கதையை என் தாத்தாவிடமிருந்து கேட்டுள்ளேன். அத்ரியின் மகன் துர்வாசர், பூமியில் சுற்றியபோது, ஒரு வித்யாதர கன்னிகையின் மீது வாசனை மலர்மாலை ஒன்றைக் கண்டார். ‘அதை எனக்கு கொடு; என் ஜடையில் அணிவேன்,’ என்று அவர் கேட்டார். அந்த வித்யாதர கன்னிகை மகிழ்ச்சியுடன் மலர்மாலையை தந்தாள். அந்த முனிவர் அதை தன் தலையில் நீண்ட நேரம் அணிந்தார். அவர், பைத்தியக்காரன் போல் தோன்றி, ஆனாலும் பிரகாசமாக, ‘இந்த வித்யாதர கன்னிகை அழகு, ஆபரணங்கள், பாக்கியம் கொண்டவள். என் மனம் கலங்கியுள்ளது; ஆசை விஷயங்களில் நான் அறிவற்றவன். இப்போது நான் வேறு இடத்திற்கு செல்கிறேன், என் பாக்கியத்தை வெளிப்படுத்தி,’ என்று கூறி, பூமியில் சுற்றினார். பின்னர், அவர் தேவர்களின் தலைவன் இந்திரனை, சகியின் கணவராக, ஐராவதம் என்ற யானை மீது மின்னும் வடிவில் பார்த்தார். தன் தலையிலிருந்த மலர்மாலையை எடுத்துத், அதில் தேன் தேடி கொண்டிருந்த தேனீகளுடன், அந்த முனிவர் இந்திரனுக்கு அளித்தார். இந்திரன் அந்த மலர்மாலையை எடுத்துத், யானையின் தலையில் வைத்தான். அந்த மாலை, கைலாயத்தில் கங்கை பாயும் போல் பிரகாசித்தது. ஆனால், அந்த யானை, வாசனைக்கு மயங்கி, தன் தும்பிக்கையால் மலர்மாலையை எடுத்து தரையில் வீசிவிட்டது. முனிவர் துர்வாசர், முனிவர்களில் சிறந்தவர், கோபமடைந்து, இந்திரனிடம் கூறினார்: “ஓ வாசவா, உன் மனம் ஆட்சி பெருமையால் மாசடைந்துள்ளது; நீ அகங்காரமுள்ளவன். நான் உனக்குக் கொடுத்த ஸ்ரீயின் மலர்மாலையை, அதாவது பாக்கியத்தின் இருப்பிடத்தை, நீ மரியாதை செய்யவில்லை. மூடனே, நான் கொடுத்த மலர்மாலை தரையில் வீசப்பட்டதால், மூவுலகங்களின் பாக்கியம் இப்போது அழியும். இனி, உன் மூவுலகங்களும் பாக்கியமற்றவையாகி விடும்; எல்லா ஜீவராசிகளும் என் கோபத்தை அஞ்சுகின்றன.” இந்திரன், மிகுந்த அகங்காரத்தால், முனிவரை மதிக்கவில்லை. பிறகு, அவன் யானையின் தோளில் இருந்து இறங்கி, முனிவரிடம் மன்னிப்பு கோர முயன்றான். முனிவர், “நான் உன்னை மன்னிக்க மாட்டேன்; இன்னும் என்ன சொல்ல வேண்டும்?” என்று கூறி, அங்கிருந்து சென்றார். இந்திரன், மீண்டும் அவரைப் பின்தொடர்ந்தான். பிறகு, இந்திரன் ஐராவதம் மீது ஏறி அமராவதிக்கு சென்றான். அந்த நேரத்திலிருந்து, இந்திரனும் மூவுலகங்களும் பாக்கியமற்றவையாகி விட்டன. வேள்விகள் நடக்கவில்லை, முனிவர்கள் தவம் செய்யவில்லை, தானங்கள் வழங்கப்படவில்லை; உலகம் முற்றிலும் சிதைந்தது. பாக்கியம் முற்றிலும் மறைந்ததும், தர்மமும் இல்லாமல் போனதும், தைத்யர்கள் மற்றும் தானவர்கள் தேவர்களை வெல்ல முனைந்தனர். இந்திரன் உட்பட தேவர்கள், அக்கட்டான நிலையில், அக்கினியை முன்னிட்டு, புனிதமான பிரம்மாவை அடைந்தனர். அவர்களது கதையை கேட்ட பிரம்மா, அவர்களுக்கு உரிய வார்த்தைகள் கூறி, தேவர்களுடன் பாற்கடலின் வடக்குக் கரைக்கு சென்றார். அங்கு வந்ததும், அந்த புனித பெரியவர் வாசுதேவனை நோக்கி, “ஏ விஷ்ணுவே, எழுந்து, சீக்கிரம் தேவர்களின் நலனுக்காகச் செயல் புரி!” என்று கேட்டார்.