தர்மதேவன் தக்ஷனுடைய மகள்களை மணமுடித்தார். அவற்றிலிருந்து, அழகிய கண்கள் கொண்ட பதினொன்று இளைய பெண்கள் பிறந்தார்கள். அவர்களின் பெயர்கள்: க்யாதி, ஸத்யா, சம்பூதி, ஸ்ம்ருதி, ப்ரீதி, க்ஷமா, ஸன்னதி, அனஸூயா, ஊர்ஜா, ஸ்வாஹா, ஸ்வதா என வரிசைப்படுகின்றன. பிறகு, ப்ருகு, பவ, மரீசி, அங்கிரஸ் முனிவர், நான், புலஹ, புகழ்பெற்ற கிரது முனிவர், அத்ரி, வசிஷ்ட, வஹ்னி மற்றும் பித்ருக்கள் ஆகியோர், க்யாதி முதலான தக்ஷனுடைய மகள்களை மணந்தனர். அவர்களுக்கு பிறந்த பிள்ளைகள்: விசுவாசம், ஆசை, பலம், அதிர்ஷ்டம், கட்டுப்பாடு, பொறுமை, திருப்தி, பூரிப்பு, பேராசை மற்றும் ஊட்டம் ஆகியவை. அதேபோல், புத்தி, கல்வி, செயல், தண்டனை, நயமான்மை, பணிவு, அறிவு, ஞானம், வெட்கம், ஒழுக்கம் மற்றும் அழகு ஆகிய பிள்ளைகளும் பிறந்தார்கள். தீர்மானம், பாதுகாப்பு, அமைதி, சந்தோஷம், செழிப்பு, புகழ், மகிமை ஆகியனும் தர்மனுக்குப் பிறந்த புத்திரர்களாக உள்ளனர். ஆசை, ஆனந்தம், மகிழ்ச்சி ஆகியனவும் தர்மனுக்கு மகன்களாகப் பிறந்தார்கள். ஹர்ஷன் என்பது தர்மனுக்கு பேரனாகும். அதர்மனுக்கு மனைவியாக வன்முறை இருந்தாள்; அவளுக்கு பொய் என்ற மகள் பிறந்தாள். பொய்யுக்கும், அவளிடமிருந்து பயம், நரகம், மாயை, துன்பம் என்ற இரட்டையர், மற்றும் இருமை ஆகியவை பிறந்தன. அந்த மாயையிலிருந்து மரணம், உயிர்களைப் பறிப்பவன், பிறந்தான்; துன்பத்திலிருந்து ரௌரவம் எனப்படும் வேதனை பிறந்தது. மரணத்திலிருந்து நோய், முதுமை, துயரம், தாகம், கோபம் ஆகியவை உருவானது. இவை அனைத்தும் துன்பத்தின் பிள்ளைகள்; அவை அதர்மத்தின் அடையாளங்களாகும். இவற்றுக்கு மனைவி, மகன் எவரும் இல்லை; இவை எல்லாம் மேலே செல்லும் விதமான உயிர்கள்; இவை கடுமையான வடிவங்கள், பிரம்மனிடமிருந்து வந்தவை. இவை உலகத்தின் அழிவை எப்போதும் ஏற்படுத்துகின்றன. இப்போது, பிரம்மா உருவாக்கிய ருத்ரனின் சிருஷ்டியை நான் சொல்வேன். கற்பத்தின் தொடக்கத்தில், பிரம்மா தன்னைப் போன்ற ஒரு மகனை எண்ணியபோது, அவரது மடியில் நீலமும் சிவப்பும் கலந்த ஒரு சிறுவன் தோன்றினான். அவன் உரக்க அழுதான்; கண்ணீர் சிந்தினான். பிரம்மா அவனைப் பார்த்து, “உன் பெயர் என்ன?” என்று கேட்டார். பிராணிகளின் அதிபதி பதிலளித்தான்: “நீ அழுகிறாய்; அதனால் உனக்கு ‘ருத்ரன்’ என்று பெயர். அழாதே, துணிவாக இரு.” அப்படிச் சொல்லியதும், அவன் மீண்டும் ஏழு முறை அழ்ந்தான். அதனால் பிரம்மா அவனுக்கு இன்னும் ஏழு பெயர்களை வைத்தார். அந்த எட்டு வடிவங்களுக்கு எட்டு இருப்பிடங்களும் அமைக்கப்பட்டன: பவ, சர்வ, ஈசான, பசுபதி, பீம, உக்ர, மகாதேவ என்று பெரியோன் பெயரிட்டார். சூரியன், நீர், பூமி, நெருப்பு, காற்று, ஆகாயம், திக்ஷித பிராமணன், சோமன் ஆகியனவும் அவனுடைய வடிவங்களாகும். இவ்வாறு ருத்ரன், ஸதியை மனைவியாக பெற்றான். தக்ஷனின் கோபத்தால், ஸதி தன் உடலை விட்டு விட்டாள்; பின்னர் அவள் ஹிமவான் மற்றும் மேனா என்பவர்களின் மகளாக பிறந்தாள். புனிதமான பவன் வேண்டப்பட்டு, மீண்டும் அவளை மணந்தான். தக்ஷனுக்கு தாதா, விதாதா என்ற பிள்ளைகள் பிறந்தார்கள்; ப்ருகுவுக்கு க்யாதி என்ற மகள் பிறந்தாள். ஸ்ரீதேவி, தேவர்களின் தேவன் நாராயணனின் மனைவியாக உள்ளார். இதையடுத்து, பீஷ்மர் கேட்கிறார்: “பாற்கடலில் இருந்து லக்ஷ்மி எழுந்ததாகவும், ப்ருகுவின் மகளாக க்யாதியாக பிறந்ததாகவும் நான் கேட்டேன். இதை எப்படி விளக்குவீர்கள்? மேலும், தக்ஷனுடைய மகள் தன் உடலை எவ்வாறு விட்டாள்? உமா எப்படி மேனாவின் கருவில் பிறந்தாள்? ஹிமவானின் மகளை எதற்காக பரமாத்மா மணந்தார்? தக்ஷனுடன் ஏற்பட்ட மோதல் என்ன? தயவுசெய்து கூறுங்கள்.” புலஸ்த்யர் பதில் அளிக்கிறார்: “மன்னா, நீ கேட்டதை கவனமாகக் கேள். ஸ்ரீ தேவியின் கதையை நான் என் தாத்தாவிடமிருந்து கேட்டேன். அத்ரியின் மகன் துர்வாசர் பூமியில் சுற்றிக்கொண்டிருந்தபோது, ஒரு வித்யாதர பெண்மணியின் கழுத்தில் மணம் வீசும் மலர் மாலையைப் பார்த்தார். ‘அந்த மாலையை எனக்கு தா; என் ஜடையில் சூடுவேன்’ என அவர் கேட்டார். அந்த வித்யாதர பெண் மகிழ்ச்சியுடன் அந்த மாலையை தந்தாள். முனிவர் அதைத் தலையில் நீண்ட நேரம் அணிந்திருந்தார். அந்த முனிவர், பைத்தியக்காரனாகவும், பூதம் பிடித்தவரைப் போலவும் தோன்றினார்; ஆனாலும் அவர் ஒளிவீசினார். அவர் கூறினார்: ‘இந்த வித்யாதர பெண் அழகும், ஆபரணங்களும், பாக்கியமும் கொண்டவள். என் மனம் குழப்பமடைந்துவிட்டது; இவை பற்றிய அறிவு எனக்கில்லை. நான் இப்போது வேறு இடம் போவேன்; என் பாக்கியத்தை வெளிப்படுத்துவேன்.’ என்று சொல்லிவிட்டு, பூமியில் சுற்றினார். பின்னர், அவர் தேவர்களின் தலைவன் இந்திரனை, சகியின் கணவராக, ஏராவதம் மீது ஒளிவீசிக் காண்டார். தன் தலையிலிருந்த மலர் மாலையை, தேனீகள் குழம்பி ஊளையிடும் நிலையில், முனிவர் இந்திரனுக்கு வழங்கினார். இந்திரன் அதை ஏற்றுக்கொண்டு, யானையின் தலையில் வைத்தார்; அந்த மாலை, கங்கை கயிலாயத்தில் பாய்வதைப் போல ஒளிவீசியது. ஆனால், அந்த யானை, மணத்தின் வாசனைக்காக கண்கள் மயங்க, தன் தும்பிக்கையால் அந்த மாலையை எடுத்து பூமியில் வீசிவிட்டது. அப்போது, முனிவர்களில் சிறந்தவரான துர்வாசர் கோபம் கொண்டு, இந்திரனிடம் இப்படிச் சொன்னார்: ‘ஓ வாசவா! உனது மனம் ஆட்சியின் பெருமையால் மயங்கியுள்ளது; நீ அகம்பாவுடன் இருக்கின்றாய். நான் உனக்குக் கொடுத்த இந்த ஸ்ரீ தேவியின் மாலையை நீ மரியாதை செய்யவில்லை.’ ‘அறிவிலியே, நான் கொடுத்த மாலை பூமியில் வீசப்பட்டதால், மூன்று உலகங்களின் பாக்கியம் இப்போது அழிவடையும்; அந்த மாலை ஸ்ரீ தேவியின் இருப்பிடம்!’ என்று சாபம் வழங்கினார்.