பராசரர் மகா புராணத்தில் கூறப்பட்ட அந்த அதிசயமான தருணத்தில், உலகம் முழுவதும் நீரால் நிரம்பியிருந்தது. அப்போது, கரடியான யஜ்ஞவராஹரூபம் கொண்ட பரமாத்மா, தன் கூர்மையான களிற்றுத் தோலால் நீரை அசைத்ததால், அந்த நீர்த் துகள்கள் கீழ் பாதாளத்திற்கு விழுந்து, இடையறாத ஓசையை எழுப்பின. மேகங்களின் புனிதமான காற்றும் எல்லா திசைகளிலும் அலைந்தன. அந்த யஜ்ஞவராஹன், தன் நீரால் நனைந்த வயிற்றுடன், பூமியைப் பிய்த்து மேலே எழுந்தான். அவனது வேதமயமான உடலில் உள்ள ரோமகூடுகளில் தங்கியிருந்த முனிவர்கள், அவன் தன்னை அசைத்தபோது மகிழ்ச்சியுடன் ஆனந்தித்தனர். அப்போது முனிவர்கள், "பரமபரன், கேசவா, மனுஷ்யர்களுக்கும் தேவர்களுக்கும் அதிபதியாகவும், கடை, சங்கு, சக்கரம் ஏந்துபவனும், படைப்புக்கும், பாதுகாப்புக்கும், இலயத்துக்கும் காரணமான உம்மைத் தவிர, வேறு பரமபதம் எதுவும் இல்லை," எனக் கைகூப்பி வணங்கினார்கள். "உமது பாதங்களில் வேதங்கள், பல்லிகளில் யாகக்கம்பங்கள், பற்களிலும் வாயிலும் யாகங்களும் வேதங்களும், நாக்கில் அக்னியும், உடல் ரோமங்களில் தர்ப்பைபுல்—all உமது தெய்வீக உருவிலேயே உள்ளது. நீங்களே யாகஸ்வரூபம்," என்று அவர்கள் புகழ்ந்தனர். "உமது உருவம் மட்டும் விண்ணுக்கும் மண்ணுக்கும் இடையிலான அந்த அளவற்ற இடத்தை நிரப்புகிறது. இந்த உலகம் முழுவதும் உம்மால் நிரம்பியுள்ளது; எல்லா ஜீவராசிகளின் நலனுக்காக நீங்களே காரணம்," என்று அவர்கள் கூறினர். "உம்மைத் தவிர வேறு பரமாத்மா இல்லை, உலகத்தினுடைய அதிபதி," என்று அவர்கள் வணங்கினர். "உமது மகிமையால், எதுவும் அசையும், அசையாத அனைத்தும் உம்மால் நிரம்பியுள்ளது. இந்த உலகம் முழுவதும் ஞானமயமானது, ஆனால் அறியாதவர்கள் அதை உணர்வதில்லை." "பிரகிருதி மட்டும் கண்டு, அவர்கள் அறியாமையின் இருளில் தள்ளாடுகிறார்கள். ஆனால், தூய மனதுடன் ஞானத்தை அறிந்தவர்கள், முழு உலகத்தையும் உணர்கிறார்கள்." "உமது ரூபத்தை ஞானமாகக் காண்போர்கள், பரமாத்மா, உலக நலனுக்காக தயைசெய்து அருள் புரிய வேண்டும். உலக நலனுக்காக, அளவில்லாத கண்களையுடைய கோவிந்தா, இந்த பூமியை உயர்த்த வேண்டும்." "உலக நலனுக்காக, பரமபரா, பூமியை உயர்த்தி நல்லது செய்ய வேண்டும்," என அவர்கள் வேண்டினர். அப்போது, அந்த பரமாத்மா, பூமியை விரைவாக உயர்த்தி, பெரிய கடலின் மேல் வைத்தார். அதன் மீது, பெரிய கப்பல்போல நீர் பரந்திருந்தது. பின்னர், அந்த ஆதிபுருஷன், பூமியை சமமாக்கி, மலைகளை தகுந்த பிரிவுகளாக அமைத்தார். பூமியை வகுத்து, ஏழு கண்டங்களை முன்னிருந்தபடி நிறுவினார்; பஞ்சபூதங்களோடு நான்கு உலகங்களையும் முன்புபோல் படைத்தார். இதனை விஷ்ணு முன்பே ப்ரஹ்மாவுக்கு காட்டி, தேவதைகளுக்கு மகிழ்ச்சி அளித்தார். "இந்த உலகை நீயும் நானும் பாதுகாக்க வேண்டும். அசுரர்களுக்கு ஒரு வரம் அளித்துள்ளேன்; தேவர்களுக்காக நீ அவர்களை அழிக்க வேண்டும். நான் படைப்பு செய்கிறேன்; நீ பாதுகாப்பாய்," என்று ப்ரஹ்மாவிடம் கூறினார். இவ்வாறு கூறியதும், விஷ்ணு விலகிச் சென்றார்; ப்ரஹ்மா தேவர்களை உருவாக்கினார். ஆனால், அவர் அறியாமலேயே, அவரிடமிருந்து இருள் வடிவான ஒரு உயிர் தோன்றியது. அந்த இருள், குழப்பம், மாயை, தமிஸ்ரா, அந்தசஞ்ச்ஞகா எனும் ஐந்து வகை உருவாகப் பிரமாவின் தியானத்திலிருந்து தோன்றின. வெளியில் உள்ள ஒளியும், உள்ளுணர்வும் இல்லாமல், மூடிய ஆத்மாவாக, மரங்களாக உருவானது—இதுவே முதற்படையென்று கூறப்படுகிறது. அந்த படைப்பு பயனற்றதென்று கண்டு, பிரமா வேறு படைப்பைத் தியானித்தார். அவ்வாறு தியானித்ததில், திர்யக்ஸ்ரோத்தஸ் எனும் படைப்பு தோன்றியது. அவர்கள் பக்கவழியில் செயல்படுவதால், திர்யக்ஸ்ரோத்தஸ் என அழைக்கப்படுகிறார்கள்; பசுக்கள் முதலானவை, பெரும்பாலும் அறியாமையிலும் இருளிலும் மூடப்பட்டவை. அவர்கள் சரியான பாதையில் செல்லாமல், தங்களை அறிவாளிகள் என கருதி, அகம்பாவத்தோடு இருபத்தி எட்டு வகைகளாக உள்ளனர்; அனைவரும் உள்ளொளியுடன் இருந்தும், ஒருவரையொருவர் மறைத்திருப்பர். அந்த படைப்பும் பயனற்றதென்று கருதி, பிரமா மீண்டும் தியானித்தார். அப்போது, மூன்றாவது, சத்துவ குணம் நிறைந்த, மேலே செல்லும் உருவான ஊர்த்வஸ்ரோத்தஸ் படைப்பு தோன்றியது. அவர்கள் ஆனந்தம், மகிழ்ச்சி நிறைந்தவர்கள்; வெளியும் உள்ளும் ஒளியுடன், பிரகாசமாக இருந்ததால், ஊர்த்வஸ்ரோத்தஸ் என அழைக்கப்படுகின்றனர். இந்த மகிழ்ச்சியான படைப்பு தேவதைகளின் உருவாகும்; இது நிறைவு பெற்றபோது, பிரமாவுக்கு மகிழ்ச்சி ஏற்பட்டது. பிறகு, முன்னைய பயனற்ற படைப்புகளை உணர்ந்து, மிகச் சிறந்த பயனுள்ள படைப்பை பிரமா தியானித்தார். அவ்வாறு தியானித்ததில், அவாக்ஸ்ரோத்தஸ் எனும் பயனுள்ள படைப்பு, அபரிமிதமானதிலிருந்து தோன்றியது. அவர்கள் கீழே செல்லும் செயலால் அவாக்ஸ்ரோத்தஸ் என அழைக்கப்படுகிறார்கள்; வெளியும் உள்ளும் பிரகாசமாக இருந்தும், இருள் அதிகம், ராஜஸ் குணம் மேலோங்கியவை. அதனால், அவர்கள் துக்கம் நிறைந்தும், மீண்டும் மீண்டும் செயல்படும் இயல்புடையவர்களும்; இவர்கள் மனிதர்கள், பயனுள்ள படைப்பாகக் கருதப்படுகின்றனர். ஐந்தாவது படைப்பு, அருளின் வடிவாக நான்கு வகைகளில் நிறுவப்பட்டது: எதிர்மறை, சாதனை, சக்தி, திருப்தி. ஆறாவது படைப்பு, பூதாதி என அழைக்கப்படுவது, கடந்தவை, நிகழ்காலம் எதுவும் அறியாத உயிர்கள். அவர்கள் அனைத்தும் பற்றுக்கோடுடையவர்கள்; மேலும் தெளிவாக பிரிக்கப்பட்டவர்கள்; தன்னிச்சையாகவும், பழக்கப்படி உச்சரிப்பாலும் செயல்படுபவர்கள், பூதாதிகர்கள் என அழைக்கப்படுகிறார்கள். இவ்வாறு, அரசர்களுக்கெல்லாம் சிறந்தவரே, இந்த ஆறு படைப்புகளும் இங்கு விவரிக்கப்பட்டுள்ளன: முதலில் மகத் படைப்பு, இரண்டாவது பிரமாவின் படைப்பு. இரண்டாவது, தன்மாத்திராக்கள் என நினைவுகூரப்படும், பஞ்சபூதங்கள் உருவான படைப்பு; மூன்றாவது, வைகாரிகம் எனப்படும், இந்திரியங்கள் உருவான படைப்பு. இவை அனைத்தும் ப்ராக்ருத படைப்புகள், புத்தியால் தோன்றியவை; நான்காவது, முதன்மை படைப்பு, நிலையான உயிர்களின் படைப்பு. திர்யக்ஸ்ரோத்தஸ் எனப்படும் மிருகங்களின் படைப்பு; அதன்பின் ஆறாவது, தேவதைகளின் படைப்பு, ஊர்த்வஸ்ரோத்தஸ். ஏழாவது, வாய்ச்சாலைகள் கொண்ட உயிர்களின் படைப்பு, அதாவது மனித படைப்பு; எட்டாவது, அருளின் படைப்பு, சத்துவ குணம் நிறைந்தது; தாமஸிகம் அந்த ஒன்று. இந்த ஐந்து, மாற்றப்பட்ட படைப்புகள் என அறியப்படுகின்றன; முதல் மூன்று, முதன்மை படைப்புகள். ஒன்பதாவது, கௌமார படைப்பு, முதன்மையும் மாற்றப்பட்டதும் ஆகும். இவ்வாறு, உலகின் காரணமான, முதன்மையும் மாற்றப்பட்டதும் ஆகிய ஒன்பது படைப்புகளும் உமக்கு விவரிக்கப்பட்டன. "உலகத்திற்கு படைப்பைச் செய்த அந்த பரமாத்மாவின் படைப்பில் இன்னும் எதை கேட்க விரும்புகிறீர்?" என்று பராசர முனிவர் கூற, பீஷ்மர், "தேவர்களின் படைப்பும், ஆசானின் படைப்பும் சுருக்கமாகக் கூறப்பட்டன," என்றார்.