சுதர்மானாகிய ஸூதர் கூறுகிறார்: ஒரு மனிதன், ஸ்வயம்புவாகிய பிரம்மா கூறிய ஒரு அத்தியாயத்தையே படித்தால்கூட, அவன் அனைத்து அபாயங்களிலிருந்து விடுபட்டு, விரும்பிய நிலையை அடைவான். இந்த நூல் பாரம்பரியத்தை பேசுவதால் 'புராணம்' என அழைக்கப்படுகிறது; அதன் பெயரின் அர்த்தத்தை உணர்பவன் அனைத்து பாவங்களிலிருந்தும் விடுதலை பெறுவான். அப்போது முனிவர்கள் ஸூதரை நோக்கி கேட்டார்கள்: "பிரம்மாவின் மனதில் தோன்றிய மகன், புலஸ்த்ய முனிவர், பீஷ்மருடன் எவ்வாறு சந்தித்தார்? பாவம் உடைய மனிதர்களுக்கு அவரை காண்பது அரிது; அதுவும் ஒரு க்ஷத்திரியனுடன் அவர் சந்தித்தது மிக ஆச்சரியமானது. எப்படிச் சந்தித்தார் என்பதை எங்களுக்கு கூறுங்கள். பீஷ்மர் எந்த தவம் செய்து அவரை திருப்திப்படுத்தினார்? அவர் எந்த விதமான விரதம் மேற்கொண்டார், அல்லது வேறு எந்த அனுஷ்டானம் செய்தார்? அந்தப் பிரம்மண முனிவர் எவ்வாறு திருப்தியடைந்து, பீஷ்மருக்குப் பகிர்ந்தது முழுமையா, பாதியா, ஒரு பகுதியா? எந்த இடத்தில், எவ்வாறு புலஸ்த்ய முனிவர் பீஷ்மரால் காணப்பட்டார்? எங்கள் ஆர்வத்தை தீர்த்துச் சொல்லுங்கள்." இதற்கு ஸூதர் பதிலளிக்கிறார்: புண்ணியவான்களுக்கு பயனளிக்கும் புனிதமான கங்கை, மலைகளிலிருந்து பெரும் வேகத்தில் பாய்ந்து உலகங்களைத் தூய்மைப்படுத்தும் இடத்தில், அதாவது கங்காத்வாரத்தில், பீஷ்மர் தம் முன்னோர்களுக்காக அன்புடன், மகா விரதத்தில் நிலைத்திருந்து, நீண்ட நாட்கள் தங்கினார். நூற்றாண்டுகளுக்கு மேல், அவர் உன்னதமான ஒருமனப்பாடுடன் பரமபிரம்மத்தைத் தியானித்து, தினமும் மூன்று முறை ஸ்நானம் செய்தார். அந்த மகாத்மா தன் முன்னோர்களுக்கும் தேவர்களுக்கும் ச்வாத்யாயம் செய்து, தன்னை ஒழுக்கமாகக் கட்டுப்படுத்தி, அவர்களைத் திருப்திப்படுத்தினார். இதனால் பிதாமஹனாகிய பிரம்மா மகிழ்ச்சி அடைந்தார். பிரம்மா தன் மகன் புலஸ்த்யரை அழைத்து, "பீஷ்மர், குருவினத்தின் மகன், விரதத்தில் உறுதியும், வீரனும்; அவரிடம் சென்று, தவம் நிறுத்தச் சொல்லி, காரணத்தை அறிவுறுத்து. அவர் மனதில் உள்ள விருப்பம் எதுவோ அதை உடனே நிறைவேற்று," என்றார். பிதாமஹனின் வார்த்தைகளை கேட்ட புலஸ்த்ய முனிவர், கங்காத்வாரத்திற்கு வந்து, பீஷ்மரிடம், "மகனே, உன் மனதில் உள்ள எந்த வரமாவது தேர்ந்தெடு," என்று கூறினார். "பிதாமஹன் உன் தவத்தில் மகிழ்ந்துள்ளார்; அவரால் அனுப்பப்பட்டு, நான் உன் விருப்பங்களை வழங்க வந்துள்ளேன்," என்றார். இந்த இனிய வார்த்தைகளை கேட்ட பீஷ்மர், கண்களைத் திறந்து, முனிவர் புலஸ்த்யரை முன்னிலையில் கண்டார். எட்டு மடங்கு வணங்கி, முழு உடலாலும் பூமியைத் தொடி, "இன்று என் பிறவி பூர்த்தியாகியது; இன்று மிகச் சுபமான நாள். உலகம் வழிபடும் உங்கள் திருவடிகளை இங்கு கண்டேன். என் தவத்தின் பலன் கிட்டியது; வரங்களை வழங்கும் நீங்கள் நதிக்கரையில் வந்திருக்கிறீர்கள்," என்று பணிவுடன் கூறினார். "இந்த சமிதை நான் தயார் செய்துள்ளேன்; அதை இடுங்கள், இது சாந்தியை அளிக்கும். பலாச மரத்தால் ஆன பித்ரு கரண்டியில், துர்வா புல், அரிசி, பூக்கள், குஷ புல் ஆகியவை உள்ளன. கடுகு, தயிர், தேன், யவம், பால் ஆகிய எட்டு வகை பொருட்களும், முனிவர்கள் கூறியபடி, சமர்ப்பிக்கத் தயாராக உள்ளன," என்றார் பீஷ்மர். பீஷ்மரின் அளவற்ற சக்தியைக் கேட்ட புலஸ்த்ய முனிவர் மகிழ்ச்சியுடன் அமர்ந்தார். ஆசனமும், பாதபிரட்சை நீரும், பித்ரு கரண்டியும் வழங்கப் பெற்ற புலஸ்த்யர், ஆனந்தத்துடன், முறையான மரியாதையோடு ஏற்றுக் கொண்டார். புலஸ்த்யர் பீஷ்மரைப் பார்த்து கூறினார்: "நீ உண்மையுள்ளவன், தானம் செய்யும் மனம் கொண்டவன், சொன்னதை நிலைநிறுத்துபவன்; பணிவும், நட்பும், பொறுமையும் கொண்டவன்; பகைவரை வெல்லும் வீரன். தர்மத்தை அறிந்தவன், நன்றி உணர்ந்தவன், கருணையுள்ளவன், இனிய வார்த்தை பேசுபவன்; பெரியோரைக் கௌரவிப்பவன், ஞானியாய், பிராமணர்களிடம் அன்பும், நல்லவர்களைப் போற்றுபவனும். பக்தியுடன் பணிவில் உறுதியான நீயிடம் நான் எப்போதும் மகிழ்ச்சி அடைகிறேன். நீ என்ன கேட்க விரும்புகிறாயோ அதைத் தயங்காமல் கேள்; நான் உனக்கு விளக்கிக் கூறுவேன்." அதற்கு பீஷ்மர்: "பூஜ்யமானவரே, புனிதமான பிரம்மா, எப்போது அந்த பராக்கிரமசாலி இருந்தார்? முதலில் அவர் தேவர்களையும் பிறரையும் எவ்வாறு படைத்தார் என்று கூறுங்கள். அல்லது, புனித விஷ்ணு எவ்வாறு பாதுகாத்தார், ருத்ரன் எவ்வாறு தோன்றினார்? அந்த மகானால் முனிவர்களும் தேவர்களும் எவ்வாறு உருவாக்கப்பட்டனர்? பூமி, ஆகாயம், கடல்கள் எவ்வாறு தோன்றின? தீவுகள், மலைகள், கிராமங்கள், காடுகள், நகரங்கள் எவ்வாறு உருவானது? முனிவர்கள், பித்ருக்கள், ஏழு பெரிய முனிவர்கள், சாதிகள், காற்று, பழைய இடங்கள், கந்தர்வர்கள், யக்ஷர்கள், ராக்ஷசர்கள்? புனித இடங்கள், நதிகள், சூரியன், கிரகங்கள், நட்சத்திரங்கள்—இவை அனைத்தையும் அந்த புனிதர் எவ்வாறு படைத்தார் என்பதை உண்மையாகக் கூறுங்கள்," என்று கேட்டார். அதற்கு புலஸ்த்யர் பதிலளிக்கிறார்: "சர்வோத்தமனான அந்த உயர் ஆத்மா, ஆதிபுருஷன், ரூபமற்றவன், நிறமற்றவன், குணமற்றவன், எந்த அடையாளமும் இல்லாதவன். அவனுக்கு குறைபாடு, அழிவு, மாற்றம், வளர்ச்சி, பிறப்பு எதுவும் இல்லை; எந்த குணமும் இல்லாதவன், அவனே தனக்கே பிரகாசிக்கிறான். அவன் எங்கும் சமமானவன், எல்லோரிலும் உறையும், ஒப்பற்றவன்; பிரம்ம ரூபமாக தியானிக்கப்படுபவன், ஞானிகள் அவரைப் பற்றி விளக்குகின்றனர். அந்த ரகசியமான, உயர்ந்த, நித்தியமான, பிறவியற்ற, அழியாத, மாற்றமற்றவன், மனித ரூபத்திலும், கால ரூபத்திலும் நிலைபெற்றிருக்கிறான். அவருக்கு நான் வணங்கி, அவர் உலகத்தை எவ்வாறு படைத்தார் என்பதைச் சொல்கிறேன். முதலில் தாமரையின் மேல் எழுந்து, உலகத்தின் அதிபதியாக உருவானார். உலகப் படைப்பின் தொடக்கத்தில், அந்த மகான், குணங்களும் வேறுபாடுகளும் உடையவன், சத்துவம், ரஜஸ், தமஸ் என மூன்று வகைகளில் தோன்றினார். அந்த முதன்மைத் தத்துவம், விதைகள் முதலியவற்றால் சமமாக சூழப்பட்டுள்ளது; சாத்த்விகம் (வைகாரிகம்), ரஜஸிகம் (தைஜஸம்), தாமஸிகம் (பூதாதி) ஆகிய வடிவங்கள் தோன்றின. இந்த மூன்று வகையான அஹங்காரம் (நான் உணர்வு) 'மகத்' எனும் பெரிய தத்துவத்திலிருந்து பிறந்தது; அதோடு ஐந்து பூதங்கள், ஐந்து கர்மேந்திரியங்களும் தோன்றின.