அந்த புண்ணியவான் பறவை, பாபங்களில் இருந்து விடுபட்டு, பகவான் ஹரியின் தூதர்கள் அவனை ஒரு ரதத்தில் ஏற்றி, உடனே ஹரியின் நகரத்திற்கு அழைத்துச் சென்றார்கள். அங்கு அவன், சத்புருஷர்களில் சிறந்தவரான ஹரியின் தரிசனத்தை அடைந்தான். அங்கே, அவன் நூறு யுகங்கள் ஹரியின் சந்நிதியில் இருந்தபோது, உயர்ந்த ஞானத்தை அடைந்து, இறுதியில் ஹரியின் ரூபத்தையே அடைந்தான். வியாசர் கூறினார்: எந்த வழியிலாக ஒருவர் ஹரிக்கு பக்தியை வளர்த்தாலும், அவர் அந்த உலகியலின் பெருங்கடலை ஒரு ராஜஹம்சம் போல் கடந்து விடுகிறார். ஒருவருடைய மனதில் ஒரு கணம் கூட ஹரிக்கு பக்தி தோன்றினால், அவர் உயர்ந்த பரம பதத்தை அடைகிறார்—even பாபி ஆனவரும் அந்த இடத்துக்கே செல்வார். முராரிக்கு ஒரு சிறந்த பொருளை அர்ப்பணித்தாலும், பின்பு அதைப் பகிர்ந்து, பாவம் நீங்குவதற்காக அதைச் சுவைக்க வேண்டும். ஹரிக்கு அர்ப்பணிக்கப்படும் எந்த பொருளும், பிறகு ஒரு த்விஜனுக்கும் வழங்கப்பட வேண்டும்; மீதமுள்ளதை தானே உண்ணக்கூடாது என ஞானிகள் எப்போதும் போதிக்கிறார்கள். வைஷ்ணவர்கள் விரும்பும் எந்தப் பொருளும், விஷ்ணுவுக்கு அர்ப்பணிக்கப்படாவிட்டால், அதை அவர்கள் உண்ணக்கூடாது. விஷ்ணுவுக்கு அர்ப்பணிப்பதின் மகத்துவம் பாவங்களை அழிப்பதாகும்; இதை மீண்டும் உங்களுக்குச் சொல்வேன், கவனமாக கேளுங்கள், பிராமணரே. ஒரு பிராமணர் இருந்தார்; அவரது பெயர் சர்வஜனி. தூய்க் குலத்தில் பிறந்தவர், அமைதியுடன், சுய கட்டுப்பாட்டுடன், கருணைமிக்கவர், ஆசான்களுக்கும் பிராமணர்களுக்கும் பக்தியுடன் இருந்தவர். ஹரியின் அராதனையில் ஈடுபட்டவர், ஹரியை நினைவதில் மனம் செலுத்தியவர்; சரணாகதர்களின் துயரங்களை நீக்கியவர், உண்மை பேசுபவர், இந்திரியங்களை வென்றவர். அவர் விடியற்காலை குளித்து, தன் நித்ய கர்மைகளைச் செய்தார்; வன்முறையை தவிர்த்து, ஏகாதசி விரதம் கடைபிடித்து, உறவினர்களை மதிப்பதில் பக்தி காட்டினார். ஒருநாள், அந்த சிறந்த த்விஜனாகிய அவர், கனவில் கேசவனைப் பார்த்தார்—கருப்புப் பசுமை உடையவர், அழகிய தாமரை போன்ற கண்கள், புன்னகை முகம், மஞ்சள் உடை அணிந்தவர். அவர் தங்கக் குண்டலங்கள், காலணிகள், கிரீடம் அணிந்த ஒளிரும் ரூபத்துடன், மார்பில் கவ்ஸ்துபம் மணியும் காடலில் மலர் மாலையும் அணிந்திருப்பதைப் பார்த்தார். நான்கு கரங்களுடன், சங்கு, சக்கரம், கேடயம், தாமரை ஆகியவற்றைத் தாங்கியவர், எல்லா மங்கள லட்சணங்களும் உடையவர், தங்க யஜ்ஞோப்பவீதம் அணிந்தவர். அந்த உலகத்தின் ஆண்டவரை கனவில் கண்ட அந்த பிராமணர், கைகூப்பி, ஆனந்தத்தால் ரோமாஞ்சிதனாகி, அவரை புகழத் தொடங்கினார்: "உலகங்கள் அனைத்திற்கும் ஆண்டவரே! எல்லா உயிர்களின் துக்கம், பயம், நோயை நீக்கும் நாராயணா! லக்ஷ்மியின் உள்ளத்தில் உறைவோனே! தர்மம், அர்த்தம், காமம், மோக்ஷம் ஆகியவற்றை அளிக்கும் பரம அமுதம் தருபவரே! உமக்கு வணக்கம். நான் செய்த பாவங்கள் அனைத்தும், முராரி விரோதியே, மயக்கம், மதம் காரணமாகவே நிகழ்ந்தன. எனவே, நான் இந்த சாம்சார சாகரத்தைக் கண்டு பயப்படுகிறேன்—உமது பக்தி எனும் படகை அளித்து என்னை இக்கடலில் இருந்து காப்பாற்றும். ஹரியே, மனிதர்கள் மயக்கத்தால் பாவம் செய்கிறார்கள் என்று அறிந்தும், நான் எப்போதும் துஷ்டம் செய்வதில் சந்தோஷம் கொள்கிறேன்; எனவே, என்னை போன்ற மூடன் யாரும் இல்லை. புண்ணிய மரம் விரைவில் சந்தோஷத்தின் கனியைத் தரும்; ஆனால், நரகாசுரனை அழித்தாய், நான் பாவி; மலர் மரங்களை அர்ப்பணிக்க செல்வம் இல்லை; ஆண்டவனே, தயை செய்—நான் என்ன செய்ய முடியும்? உமது இரட்டை தாமரை பாதங்களை விட்டு, என் மனம், தேனீ போல், எப்போதும் பெண்களின் முகங்களில் அலைகிறது; அவை இறப்பைத் தருபவை, எப்போதும் களிம்பால் அழுக்கானவை, மயக்கத்தால் தேனீ போல் அலைகிறது. என் கைகள் தானம் செய்யவில்லை, என் வாயில் பொய் வார்த்தைகள், என் காதுகள் எப்போதும் தீமை கேட்க ஆசைப்படுகின்றன; ஹரியே, உமது தாசனின் குறைகளை நீக்கு, ஏனெனில் நீ சரணாகதர்களின் குறைகளை அழிப்பவன். நரகனை அழித்தவரே, உமது பக்தி எனும் வலுவான படகை இந்த பயங்கரமான உலகச் சமுத்திரத்தில் பெற்றிருந்தாலும், நான் விதியின் அடிமை, துஷ்ட மனம், எப்போதும் துயரத்தில் காலம் கழிக்கிறேன். இந்த உலகச் சமுத்திரத்தை துயரமின்றி கடக்க ஒரு ஒளிமிக்க பாதை உள்ளதா? கருணை, தயை உடையதா? என் பார்வை, பெரிய மாயை இருளால் மறைந்ததால், இங்கு உன்னை நோக்குவதில்லை, விஷ்ணுவே. பாவி, மனம் மயங்கியவன், அழிந்தவன், தன்னைத் தானே அழிப்பவன் ஆனாலும், கேசியை அழித்தவரே, இன்று கனவில் கூட உம்மை, எல்லா தேவர்களும் வணங்கும் உமது தாமரை பாதங்களை, காண்கிறேன். வியாசர் கூறினார்: அவ்வாறு அந்த பிராமணர் புகழ்ந்தபோது, லக்ஷ்மியின் கணவர், வாக்கை அறிந்தவர், இந்த உலகச் சமுத்திரத்தை கடக்க வைக்கும் பகவான், இவ்வாறு அருளினார்: "பிராமணரில் சிறந்தவரே! உமது பக்திக்கு நான் எப்போதும் திருப்தியடைகிறேன்; எனவே, விரைவில் உமக்கு எல்லா சுபம் கிடைக்கும். முன்பும் நான் உன்னை பாவத்திலிருந்து விடுவித்தேன், பிராமணா; இப்போது நீ என் பக்தன்—உனக்கு எந்தத் துயரும் ஏற்படாது." அந்த பிராமணர் கேட்டார்: "பகவனே, நான் முன்பு யார்? எந்த பாவம் செய்தேன்? எப்படிச் சிருஷ்டியில் பிறந்தேன்? நீங்கள் என்னை எவ்வாறு பாவத்திலிருந்து விடுவித்தீர்கள்? இந்த உலகில் நான் எப்படிப் பிறந்தேன், எவ்வாறு உங்களால் உருவாக்கப்பட்டேன்? ஆண்டவரே, தயவு செய்து அனைத்தையும் சொல்லுங்கள்; நீ எப்போதும் கருணை மிகுந்தவன்." பகவான் சொன்னார்: "இது ரகசியமானது, கூறக்கூடாதது, ஆனாலும் உன்னிடம் பாசத்தால் சொல்லுகிறேன்—கவனமாக கேள். முன்பு, பிராமணர்களில் சிறந்தவரே, நீ பறவைகளின் குலத்தில் பிறந்தாய்; உன் கர்ம பலனாக பூமியில் அவதரித்தாய். எப்போதும் பசி, தாகத்தால் வாடி, பூச்சிகளைத் தின்று, வெப்பமான நீரில் தாகம் தீர்த்தாய். பலவிதமான துயரங்களை அனுபவித்து, எப்போதும் பறவையாகவே பிறந்து, நான்கு ஆயிரம் ஆண்டுகள் பூமியில் இருந்தாய். ஒருநாள், குலபத்ரா என்ற பிராமணர், எல்லா சத்தியங்களையும் அறிந்தவர், நதிக்கரையில் பக்தியோடு எனக்கு அர்ச்சனை செய்து, பலி அளித்தார். அந்த சிறந்த பிராமணர், எனக்கு அர்ப்பணித்த அன்னத்தை அங்கு விட்டுவிட்டு, மீண்டும் வீட்டிற்குச் சென்றார். அப்போது, ஒரு மரத்திலிருந்து, பசியால் வருந்தி, நீ பறவையாக அந்த அன்னத்தை, எனக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டதை, முழுவதும் உண்டாய். அதை உண்டவுடன், நீ மிகப்பெரிய பாபங்களில் இருந்து உடனே விடுதலை பெற்றாய்; பிறகு, உன் காலம் வந்தபோது, பிராமணா, மரணலோகத்திற்கு சென்றாய். உன்னை அழைத்து வர என் தூதர்களை எல்லா வழியிலும் அனுப்பினேன்; பின், பாவம் நீங்கிய உன்னை ஒரு ரதத்தில் ஏற்றி, எல்லா தூதர்களும் உடனே உன்னை பரம பதத்திற்கு கொண்டு சென்றார்கள்; அங்கு நீ ஆயிரக்கணக்கான யுகங்கள் என் சந்நிதியில் இருந்தாய். தேவர்களுக்கே கடினமான அனைத்து சுகங்களையும் அனுபவித்து, பின்னர், பிராமணர்களில் சிறந்தவரே, ஒரு தூய பிராமண குடும்பத்தில் பிறந்தாய்.