ஹரி தானே இந்தக் காரியத்திற்காக என்னை அனுப்பியுள்ளார்; உங்களை இருவரையும் உருவாக்கிய தேவன் என்றும் உங்களைப் பாதுகாப்பவராக இருக்கிறார். அந்த ஒரே பரமாத்மா, இப்போது காலத்தின் ரூபத்தில், என்னை காரணமாக்கி, உயிரைப் பறிக்கிறார் என்று வியாசர் சொன்னார். பின்னர், அந்த இரு தம்பதிகள், பாம்பு மூலம் உண்ணப்பட்டனர். அவர்கள் பெரும் பசியால் வாடி, "கங்கா! கங்கா!" என்று அழைத்துக்கொண்டு, ஜாஹ்னவியின் கரையில் யாத்திரையில் அலைந்தனர். அந்த யாத்திரையில், அவர்கள் அஸ்வமேத யாகம் எனப்படும் மகா பலனை அடைந்தனர். ஆகவே, அந்த இருவரும் பல அஸ்வமேத யாகங்களைச் செய்த பெரிய ஆத்மாக்கள் ஆனார்கள். இந்த இருவருக்கு சமமானவர் யாரும் இல்லை; ஏனெனில் நானே இந்திரன்; இந்திரனாகிய நானும் ஒரு வேளை மற்றொருவரை நம்பினேன். அர்க்யம் செலுத்தும் கைகளுடன், நடைபயிலும் பாதையில், தேவதைகளால் சூழப்பட்டு அவர் வந்தார். அப்போது ரம்பா, ஊர்வசி மற்றும் பிற அழகிய, இளமை பெருமை கொண்ட தேவஸ்திரீகள் ஒன்றுக்கொன்று பேசத் தொடங்கினார்கள். "இவர்தான் தர்மத்தில் சிறந்தவர், இன்பங்களை அறிந்தவர், மிக அழகானவர். இவர் வந்துவிட்டார்; என் கலைகளாலும் தோழிகளாலும் இவரை எனது வசப்படுத்திக் கொள்வேன்" என்றாள் ஒருவர். மற்றொருத்தி, "நான் எல்லாக் கலைகளையும் முழுமையாக அறிகிறேன்" என்றாள். "எனவே, இந்த மன்னர் எனது பிரியமானவராக இருப்பார்; அவர் 'இவளா, அவளா' என்று சொல்லட்டும்; இந்திரனும் என் கட்டுப்பாட்டில் இருக்கிறார்" என்றாள். "இதில் என்ன ஆச்சரியம்? மன்னர் எனது வசமானவராக இருப்பது இயல்பே!" என்றாள். "இவர்தான் என் கணவர், இவர்தான் என் ஈஸ்வரன், இவர்தான் என் காப்பாளர்" என்று அந்த உயர்ந்த தர்மங்களை அறிந்த அனைத்து தேவஸ்திரீகளும் மகிழ்ச்சியுடன் பேசினார்கள். அவர்களது பலவகைமான வார்த்தைகளை கேட்டவுடன், ஒரு தர்மமான, விவேகமுள்ள தேவஸ்திரீ சொன்னாள்: "மன்னர் தானே சௌதாஸ்யாவை விரும்புகிறார்; பெண்கள் ஏன் சண்டையிட வேண்டும்?" என்றாள். பின்னர் அந்த அழகிய தேவஸ்திரீகள், பகைவை விட்டுவிட்டு, மனம் மகிழ்ந்து, அணிகலன்களுடன் வந்தனர். பாபமில்லாத அந்த மன்னரை அவருடைய மனைவியர்களுடன், நீர் முதலிய மரியாதை செலுத்தி வழிபட்டனர். பின்னர் புரந்தரன் பேசினார். அவர், அந்த மன்னரை பெண்களுடன் கூடியபடி, புஷ்பக விமானத்தில் அமரச் செய்தார்; மிருதங்கம், பறை, டிண்டிமம் ஆகிய இசைக்கருவிகள் இனிமையாக ஒலித்தன. பெரிய தாளங்கள் ஒலித்து, கைதட்டும் சப்தத்துடன், தேவதைகளின் ஜெயகோஷத்தால் ஆகாயம் முழுவதும் ஒலி பரவியது. தேவஸ்திரீகள் வெள்ளை சாமரம் வீசினார்கள்; மனைவியர்களுடன் அந்த விமானத்தில் ஏறி அவர் சுவர்க்கத்திற்கு சென்றார். பின்னர் இந்திரன் தானே, தனது பதவிக்கு பயந்து, தனது அரியாசனத்தின் பாதியை அந்த தர்மமூர்த்தி மன்னருக்கு வழங்கினார். இந்திரனுடன் ஒரே இருக்கையில் என்றும் வாழ்ந்த அந்த மன்னர், கேசவனின் கருணையால் இந்திர பதவியை அடைந்தார். ஆயிரம் கோடி வருடங்கள் சுவர்க்கத்தில் எல்லா இன்பங்களையும் அனுபவித்து, இறுதியில் அந்த விமானத்தில் ஏறி, இறைவனின் ஆணையால் வைகுண்டத்திற்கு சென்றார். அங்கே, ஒரு மன்வந்தர அளவு இன்பங்களை அனுபவித்து, உயர் ஞானத்தை அடைந்து, மனைவியர்களுடன் மோக்ஷம் பெற்றார். பிராமணரே, ஜாஹ்னவியின் கரையில் உடலைத் துறப்பவருக்கு கிடைக்கும் பலனை இவ்வாறு முழுமையாக விவரித்துள்ளேன். கங்கை கரையில் யாத்திரை செய்ய, நாரதர் போன்ற ஞானிகள் எந்த ஒரு குறிப்பிட்ட காலத்தையும் விதிக்கவில்லை. யார் வேண்டுமானாலும், எப்போது கங்கையில் சனானம் செய்கிறார்களோ, அப்போதே அவர் அழியாத புண்ணியம் பெறுகிறார். கங்கா எல்லா பாபங்களையும் நிச்சயமாக அழிக்கிறாள்; ஆனால், ஒருவரால் மீண்டும் மீண்டும் பாவம் செய்யப்படுமானால், கங்கா அவரைத் தூய்மையாக்காது. பாவ எண்ணத்தைக் கைவிட்டு, உலகத்தின் தாய் ஆன கங்கையில் நீராடுங்கள்; உன்னதமான நல்வாழ்க்கையை விரும்பினால் இப்படிச் செய்யுங்கள். மனிதர்கள் கங்கையில் நீராடுவதால் பெறும் புண்ணியம் மிக அரிதான கர்மங்களால் மட்டுமே கிடைக்கும். மழைத்துளிகள் அல்லது பூமியின் தூசுக் கணங்களை எண்ண முடியும்; ஆனால், பகீரதியின் மகிமையை எண்ண முடியாது. எல்லா சாஸ்திரங்களையும் சிந்தித்து நான் அறிவிக்கிறேன்: ஒருமுறை—even ஒருமுறை—கங்கையில் நீராடினால், அந்த மனிதர் மோக்ஷத்தை அடைவார். கங்கையைத் தியானித்து, வெறும் கிணற்றில் கூட நீராடினால், அந்த தேவதைகளின் அரசி, எல்லா துக்கங்களையும், பயங்களையும் நீக்கும் கங்கை, அவரை எல்லா பாபங்களிலிருந்தும் விடுவித்து, விஷ்ணு பதவியை வழங்குவாள், பிராமணரே. வியாசர் சொன்னார்: பிராமணர்களில் சிறந்தவரே, நாராயணனை சரணாகதி செய்து, பக்தியுடன் வாழும் மனிதர்களுக்கு ஒருபோதும் துன்பம் ஏற்படாது. மீண்டும், லக்ஷ்மியின் நாதனின் மகிமையை நான் அறிவிப்பேன்; இதை கேட்டால் எல்லா மனிதர்களும் பரம பதத்தை அடைவார்கள். வாஸுதேவனின் மகிமையை கேட்டால் வைஷ்ணவர்கள் திருப்தி அடைவார்கள்; ஆனால், நாஸ்திகர்கள் திருப்தி அடையாமல் நரகத்தில் துன்பப்படுவார்கள். விஷ்ணுவின் பரம மகிமையை நாஸ்திகர்களின் முன்னிலையில் சொல்லக்கூடாது; வைஷ்ணவர்கள் முன்னிலையில் மட்டும் கூற வேண்டும். முன்பு, திரேதா யுகத்தில், ஜைமினியே, ஒரு மனிதன் இருந்தான்; அவனுடைய பெயர் ஊர்விஷூர். அவன் எப்போதும் பாவத்தில் ஈடுபட்டவன், தர்மத்தை இகழும் எண்ணத்தில் இருந்தவன். பிராமணர்களின் செல்வத்தை திருடுபவன், பாவச் செயல்களில் ஆசைபடுபவன், பசு மாமிசம் உண்ணுபவன், மதுவில் அருந்துபவன், விபச்சாரிகளின் நட்பில் இருப்பவன். அவன் சரணாகதி வந்தவர்களை கொல்வான், எப்போதும் பிறரை பழிப்பவன், நம்பிக்கையை துரோகம் செய்வவன், நண்பர்களை அழிப்பவன், உறவினர்களைத் துன்புறுத்துவான். பொய் பேசுவான், கடுமையானவன், நாஸ்திகர்களுடன் பழகுவான், பிராமணர்களின் வாழ்வை அழிப்பவன், வைபவங்களை திருடுவான். அவன் இவ்வளவு தீயவனாக, பாவத்தில் முழுமையாக ஈடுபட்டிருப்பதைப் பார்த்து, அவனுடைய உறவினர்கள் அனைவரும் கோபத்துடன் அவனுடைய வீட்டிற்கு வந்தனர். அவர்கள் சொன்னார்கள்: "நம் தூய குலத்தில் முன்னோர் சேர்த்த புகழை நீ, முட்டாளே, அழிக்கிறாய்!