மனிதர்கள் தங்கள் சொந்த மகிழ்ச்சிக்காக, மற்றவர்களை கொலை செய்வதில் பெரும் முயற்சி செலவிடுகிறார்கள்; ஆனால், ஞானிகள் தங்களையும் பிறரையும் உண்மையாக அறிந்து கொள்ள முடியாது. ஒருவர் தன் மனத்தில் ‘நான் விஷ்ணு, அவனும் விஷ்ணு’ என்று சிந்திக்க வேண்டும்; மற்றவர்களின் துயரத்தில் வருந்தி, அவர்களின் செல்வாக்கில் மகிழும் அந்த மனிதன், இந்த உலகில் ஹரி தானாகவே வெளிப்பட்டவனாக அறியப்பட வேண்டும். ஆனால், அறியாமையால் மனம் குழப்பப்பட்டவர்களின் மகிழ்ச்சி, நிந்திக்கப்பட வேண்டியது. மற்றவர்களுக்கு தீங்கு விளைவித்து பெறும் மகிழ்ச்சி, அல்லது உயிரினங்களுக்கு அளிக்கப்படும் இன்பம், துன்பம் – மனிதர்கள் இவை அனைத்தையும் இலகுவாக பூமியில் பெறுகிறார்கள். எனவே, வன்முறையை விட்டுவிட்டு, மகிழ்ச்சியை அடைய வேண்டும். “நீ மகிழ்ந்தால், நாங்கள் இந்த பெரும் துயரக் கடலை கடந்துவிடுவோம்,” என்று கூறினார். பாம்பு கேட்டது: “மற்றவர்களுக்கு வன்முறை செய்வது எனக்கு பெரிய பாவம் இல்லை என்றால், படைப்பாளர் ஏன் உண்பவனையும், உண்ணப்படுபவனையும் படைத்தார்?” மற்றவர்களுக்கு வன்முறை செய்யக்கூடாது; இது உண்மை, நீங்கள் சொன்னது சரிதான். ஆனால், எல்லா உண்பதற்கான பொருட்களில் வன்முறை எப்போதும் இல்லை; நாராயணன் எல்லாவற்றிலும் நிறைந்தவனாக இருக்கிறார், இது உண்மை, சந்தேகம் இல்லை. அவனே உண்பவனையும், உண்ணப்படுபவனையும் ஒன்றாக படைத்தான்; அவனே தன்னை உருவாக்கி, தன்னை பாதுகாப்பான். அவனே தன்னைத் தானாக உண்ணுகிறான்; ஹரியின் படைப்பில் இப்படித் தான். “நான் உன்னை கொல்லவல்லவன்; ஆனால் என்ன செய்வேன்? விதியே காலத்தின் வடிவம். இப்போது ஹரி தானே இந்த காரியத்திற்காக என்னை அனுப்பியுள்ளார்; உங்களை இருவரையும் படைத்த தேவன் என்றும் உங்களை பாதுகாப்பான். அவனே இப்போது காலத்தின் வடிவில், என்னை காரணமாக்கி, கொல்கிறான்,” என்றான். பிறகு, பாம்பினால் அந்த இரு கணவனும் மனைவியும் உண்ணப்பட்டார்கள். “கங்கை! கங்கை!” என்று அழைத்துக்கொண்டு, பெரும் பசியால் பாதிக்கப்பட்டு, வழியில்彷்ந்தனர். ஜாஹ்னவி (கங்கை) கரையிலுள்ள யாத்திரையில், அந்த இருவரும் அஸ்வமேத யாகம் என்ற பெரும் பலனை அடைந்தனர்; எனவே, அவர்கள் பல அஸ்வமேத யாகங்களைச் செய்தனர். இந்த இருவருக்கு சமமானவர்கள் யாரும் இல்லை, ஏனெனில் நானே இந்திரன்; இந்திரன் தானே, தன் அதிகாரத்தில், மற்றொருவரை நம்பினார். அர்க்க்யம் அளிக்கும் கரங்களுடன், பாதையில் நடந்து, தேவர்கள் சூழ, அவர் வந்தார். அப்போது ரம்பா, ஊர்வசி மற்றும் பிற அழகான, மகிழ்ச்சியான பெண்கள், தங்கள் இளமையில் பெருமிதம் கொண்டு, ஒருவருக்கொருவர் பேச ஆரம்பித்தனர்: “இவர் நல்லவர்களில் சிறந்தவர், இன்பம் அறிந்தவர், மிக அழகானவர்.” “இவர் வந்திருக்கிறார்; என் கலைகளாலும், துணைகளாலும், அவரை என்ものாக்குவேன்,” என்று ஒருவர் கூறினார். “நான் எல்லா திறன்களையும் முழுமையாக அறிவேன்; ஆகவே, இந்த அரசன் என் காதலனாக ஆகட்டும். அவர் ‘இந்தவா, அந்தவா’ என்று சொன்னாலும், இந்திரன் கூட என் கட்டுப்பாட்டில் இருக்கிறார்.” “இதில் என்ன விசித்திரம்? இந்த அரசன் என் விருப்பத்திற்கு கட்டுப்படுவான்.” “இவர் என் கணவன், என் தலைவன், என் பாதுகாவலன்,” என்று எல்லா பெண்களும், உயர்ந்த நற்குணங்களை அறிந்தவர்கள், பெரும் மகிழ்ச்சியுடன் கூறினர். அவர்களது பலவிதமான வார்த்தைகளை கேட்ட virtuous, discerning பெண் ஒருவர், “அரசன் சௌதாஸ்யாவை விரும்புகிறான்; பெண்கள் ஏன் சண்டையிட வேண்டும்?” என்று கூறினாள். பின்னர், அந்த அழகான பெண்கள், சண்டையை விட்டுவிட்டு, மனம் உயர்ந்த நிலையில், எல்லா ஆபரணங்களாலும் அலங்கரித்து வந்தனர். அதன்பிறகு, அவர்கள் அந்த பாவமில்லாத சிறந்த அரசனை, அவன் மனைவியுடன், நீர் மற்றும் பல மரியாதைகளால் வழிபட்டனர்; பின்னர் புரந்தரன் (இந்திரன்) பேசினார். அவர், பெண்களுடன், புஷ்பக விமானத்தில் அமர்த்தப்பட்டார்; அப்போது தபாளம், மிருதங்கம், டிண்டிமம் போன்ற இனிய இசை முழங்கியது. சங்கு, கை தட்டும் சத்தம், தேவர்களின் வெற்றிக் கூச்சலால் ஆகாயம் முழுவதும் ஒலி நிறைந்தது. அழகான தேவியர்களின் வெள்ளை சாமரங்களால் விரும்பி, அந்த அரசன், தனது மனைவியுடன், விமானத்தில் அமர்ந்து, சுவர்க்கத்திற்கு சென்றார். பின்னர், இந்திரன் தானே, தன் பதவிக்கு பயந்து, அந்த தர்மத்தைப் பின்பற்றும் அரசனுக்கு தனது ஆசனத்தின் பாதியை வழங்கினார். சுவர்க்கத்தில், இந்திரனுடன் ஒரே ஆசனத்தில் எப்போதும் அமர்ந்த அந்த அரசன், கேசவனின் தயவால் இந்திரன் நிலையையும் அடைந்தார். நூற்றுக்கணக்கான கோடி வருஷங்கள் சுவர்க்க இன்பங்களை அனுபவித்த பிறகு, அவர் விமானத்தில் ஏறி, ஆண்டவரின் ஆணையால் வைகுண்டத்திற்கு சென்றார். அங்கு, ஒரே மன்வந்தர காலம் முழுவதும் இனிய இன்பங்களை அனுபவித்து, உயர்ந்த ஞானத்தை அடைந்து, தனது மனைவியுடன் மோக்ஷம் பெற்றார். “பிராமணா, ஜாஹ்னவி (கங்கை) கரைக்கு யாத்திரையில் உடலை விட்டவருக்கு கிடைக்கும் பலன் முழுமையாக இவ்வாறு விளக்கியேன். கங்கை கரைக்கு யாத்திரையில், நாரதர் போன்ற சத்தியத்தை காணும் முனிவர்கள் எந்த ஒரு குறிப்பிட்ட காலத்தையும் நிர்ணயிக்கவில்லை. எந்த நேரத்தில் ஒருவர் கங்கை நீரில் குளித்தாலும், அந்த நேரத்திலேயே அவர் தீராத புண்ணியத்தைப் பெறுகிறார். கங்கை அனைத்து பாவங்களையும் அழிக்கிறது; ஆனால், ஒருவரும் மீண்டும் மீண்டும் பாவம் செய்கிறார் என்றால், கங்கை அவரை சுத்தம் செய்யாது. பாவ எண்ணத்தை விட்டு, உலகின் தாய் கங்கை நீரில் குளியுங்கள், உயர்ந்த நலம் விரும்பினால். மனிதர்கள் கங்கை நீரில் குளித்து பெறும் புண்ணியம், மிக கடினமான செயல்களால் மட்டுமே பெற முடியும். மழை துளிகளை, பூமியின் தூசியை எண்ண முடியும்; ஆனால், பாகீரதி (கங்கை)யின் புண்ணியங்களை விவரிக்க முடியாது, எண்ண முடியாது. எல்லா சாஸ்திரங்களையும் பரிசீலித்து, நான் இதை அறிவிக்கிறேன்: ஒருமுறை கங்கை நீரில் குளித்தாலும், ஒருவர் மோக்ஷத்தை அடைகிறார். கங்கை தியானம் செய்து, வெள்ளை நீரில் குளிக்கும் ஒருவரும், தேவர்களின் அரசி, துயரத்தை, துக்கத்தை, பயத்தை அழிக்கும் கங்கை, அவரை எல்லா பாவங்களிலிருந்தும்—including கோமாதா, பிராமணன் கொலை—even அவைகள் இருந்தாலும், கங்கை தயவால் விஷ்ணுவின் திருவுள்ளிடம், எல்லா மகிழ்ச்சி தரும் இடத்திற்கு, சென்று விடுகிறார்.