ஒரு காலத்தில், ஒரு அரசன் தனது வாழ்க்கையின் முடிவில், யோகிகள் கூட பெற முடியாத மோட்சத்தை அடைந்தான். ஆனால் யமன் உத்தரவினால், அந்த அரசன் மற்றும் அவரது மனைவி, யமதூதர்கள் மூலம் ஒரு பயங்கரமான வாள்தாள் காடில் வைக்கப்பட்டனர். அந்தக் காடில் உள்ள மரங்கள் அனைத்தும் வாள்கள் போல் கூர்மையாக இருந்தன, மிகவும் வலி தரும் இடம். அதனால் அந்த இடம் “வாள்தாள் காடு” என ஞானிகள் அழைக்கின்றனர். அங்கே, அவர்கள் கோடிக்கணக்கான ஆண்டுகள் தங்கினர். அதன் பின், அந்த அரசன் மற்றும் அவரது மனைவி, “புலிகளுக்கான உணவு” எனும் நரகத்திற்குள் நுழைந்தனர். அந்த நரகம், பல்வேறு விதமான வேதனைகளால் நிரம்பியிருந்தது. அங்கே, அவர்கள் புலிகளுக்கான உணவாக மாறினர்; “புலிகளுக்கான உணவு” என்ற பெயரையும் பெற்றனர். ஆயிரக்கணக்கான கோடி ஆண்டுகள் அங்கே தங்கிய பிறகு, அந்த அரசன் மற்றும் அவரது மனைவி, தங்கள் பாபம் முடிவடையும் போது, பூமியில் ஒரு தவளையின் கருவில் பிறந்தனர். பிறவிகளை நினைவுகூர்ந்த அந்த இரண்டு தவளைகள், மிகவும் துயரத்தில் இருந்தனர். அவர்கள் எப்போதும் ஒரு கரையில் ஒன்றாக இருந்து, பூச்சிகளை உணவாக எடுத்துக்கொண்டனர். ஒருநாள், அந்த வழியில், புண்ணியமுள்ள மனிதர்கள் சிலர் வந்தனர். அவர்கள் கங்கைநதியின் கரையை நோக்கிச் சென்றபோது, அந்த இரண்டு தவளைகள் அவர்களை பார்த்தனர். அப்போது, அந்த தவளை பேசினான்: “மழைக்காலத்தில் என் அறியாமையால் செய்த அனைத்து பாவங்களால்—” “இப்போதும் அந்த கர்மத்தால், நாம் துயரத்திலிருந்து விடுபடவில்லை; பாவிகள் கூட, கங்கையில் உடலை விட்டால் விடுதலை பெறுகிறார்கள்.” “இவ்வளவு துயரம் அனுபவித்த பிறகும், நாம் இன்னும் இங்கு இருக்கிறோம்; இப்போது இந்த உடலை கங்கையில் விட்டுவிட ஆசைப்படுகிறேன்.” “எப்படி செய்யலாம், சொல்லவும், பிரியமானவளே; இந்த துயரக் கடலை கடந்துவிட ஆசைப்படுகிறேன்.” இந்த வார்த்தைகளை கேட்ட தவளையின் மனைவி, பணிவுடன் பதிலளித்தாள்: “இந்த துயரை சகிக்க முடியாது, என் நாயகனே; விரைவில் இதைச் செய்.” அப்போது, அந்த தம்பதிகள், கங்கைநதியை நினைவு கூர்ந்து, மகிழ்ச்சியுடன் பயணத்தைத் தொடங்கினர். நீண்ட நேரம் பயணித்தபோது, அவர்கள் பசித்தனர். அப்போது, “காலம்” எனும் ஒரு பயங்கரமான, ச hiss செய்யும் பாம்பு, அவர்கள் முன் தோன்றியது. அந்த பாம்பு சொன்னது: “பாவமுள்ள தவளைகளே, உங்கள் காலம் வந்துவிட்டது.” “இப்போது, நீங்கள் இருவரையும் நான் உணவாக உண்ண வேண்டும்; நான் பசிக்கிறேன்.” அப்போது, அந்த தம்பதிகள், பெரும் பயத்திலும், துயரத்திலும், அந்த பாம்பை நோக்கி பக்தியுடன் பேசினர்: “மரணம் குறித்து எங்களுக்குப் பயம் இல்லை, பாம்பே.” “நான் ஒருகாலத்தில் பூமியில் சத்தியதர்மன் என்ற அரசனாக இருந்தேன்; இதுவும் என் ராணி விஜயா.” “அறியாமையால், தீய மனதுடன் இங்கு வந்தேன்; அதனால், யமனின் வாசலில் நீண்ட துயரம் அனுபவித்தேன்.” “மீதமுள்ள கர்மத்தை தீர்க்க, என் மனைவியுடன் தவளையாக பிறந்தேன்; இங்கு வந்துள்ளேன், ஏனெனில் செய்த கர்மத்தை விட்டு தப்ப முடியாது.” “உயர்ந்த இடத்தை அடைய ஆசைப்படுகிறோம், பாம்பே; கங்கை கரைக்கு சென்று உடலை விட்டுவிட வேண்டுகிறோம்.” “அறியாமையை விட்டு விடு, பாம்பே; அது நரக வேதனை தரும். எங்களை உண்ணினால், உனக்கு சிறிது மகிழ்ச்சி கிடைக்கும்.” “விஷ்ணு எங்கள் இருதயத்தில் வாழ்கிறார்; ஹரி உன் உள்ளிலும் இருக்கிறார்; எனவே, உனக்கும் எங்களுக்கும் பகை என்ன?” “ஞானிகள் உயிர்களுக்கு தீங்கு செய்ய கூடாது; தீங்கு ஏற்பட்டாலும், அதற்கு காரணம் விதியே.” “ஆயுள், பிள்ளைகள், மனைவி, செல்வம், புகழ்—இவை எல்லாம், உயிர்களுக்கு தீங்கு செய்பவர்களிடமிருந்து விதி எடுத்துக்கொள்ளும்.” “தீங்கு என்ற இரு எழுத்து மனதில் இருப்பவர்களுக்கு, ஜபம், தவம், தானம், யாகம்—all these are useless.” “உயிர்களுக்கு தீங்கு செய்யும் மனிதன், ஹரிக்கு தீங்கு செய்கிறான்; ஏனெனில், லட்சுமி தேவியின் கணவர், எல்லா உயிர்களிலும் வாழ்கிறார்.” “பிராணிகளை உருவாக்கும் பகவான், பல வடிவங்களில் தோன்றி, உலக நாடகத்தில் குழந்தை போல் விளையாடுகிறான்.” “உடல், பரமாத்மாவின் வாசம்; பரமாத்மா விஷ்ணுவே; ஆகவே, உயிர்களுக்கு தீங்கு செய்யக் கூடாது.” “மற்றவரின் உயிரை அழித்தால், ஒருவருக்கு சிறிது திருப்தி கிடைக்கும்.” “ஒரு கணம், மற்றவரின் உயிரை இழப்பதால், ஒருவருக்கு திருப்தி கிடைக்கலாம்; இது பூமியில் உள்ள மனிதர்களின் ஆச்சரியமான நடத்தை.” “மற்றவர்களை கொல்ல, மனிதர்கள் அதிக முயற்சி செய்கிறார்கள்; ஆனால், ஞானிகள் உண்மையான ஞானத்தை அடைவதில்லை.” “மனதில் ‘நானும் விஷ்ணு, அவனும் விஷ்ணு’ என்று சிந்திக்க வேண்டும்; மற்றவரின் துயரத்தில் துயரப்படவும், அவர்களின் நலனில் மகிழவும் வேண்டும்.” “அப்படிப்பட்டவர், இந்த உலகில் ஹரி என்பதாக அறியப்பட வேண்டும்; அறியாமையில் மனம் குழப்பப்பட்டவர்களின் மகிழ்ச்சி, வெட்கமானது.” “மற்றவர்களுக்கு தீங்கு செய்து பெறும் மகிழ்ச்சி, பாம்பே, அல்லது உயிர்களுக்கு தரும் சுகம், துன்பம்—” “இவை மனிதர்கள் பூமியில் விரைவாக பெறுகிறார்கள்; ஆகவே, தீங்கு செய்யாமல், பாம்பே, மகிழ்ச்சியுடன் இரு.” “நீ மகிழ்ச்சியுடன் இருந்தால், நாங்கள் இந்த துயரக் கடலை கடந்துவிடலாம்.” பாம்பு பதிலளித்தது: “மற்றவர்களுக்கு தீங்கு செய்வது எனக்குப் பெரிய பாவம் இல்லை என்றால்—” “எப்படி, படைத்தவர், உண்ணுபவனை, உண்ணப்படுபவனை உருவாக்கினார்? தீங்கு செய்யக் கூடாது; நீ சொன்னது உண்மை.” “ஆனால், எல்லா உணவிலும், தீங்கு இல்லையென்றால், நாராயணன் உலகமயமான வடிவம்; இதில் சந்தேகம் இல்லை.” “அவர் உண்ணுபவனையும், உண்ணப்படுபவனையும் ஒன்றாக உருவாக்கினார்; அவர் தானாக உருவாக்கி, தானாக பாதுகாப்பார்.” “அவர் தானாக தன்னை உண்ணுகிறார்; ஹரியின் படைப்பு இப்படித்தான். நான் செய்ய முடியாதது என்ன? உங்களை கொல்ல முடியுமா? விதியே காலத்தின் வடிவம்.” இப்படி, அந்த தவளைகள், தங்கள் பாவம், பிறவிகள், துயரங்கள், மற்றும் உயிருக்கான மதிப்பை பகவானிடம், பாம்பிடம் பகிர்ந்தனர். அந்த உரையாடல், உயிர்களின் ஒன்றுபாட்டையும், கர்மத்தின் தொடர்ச்சியையும், இறைநம்பிக்கையின் மகத்துவத்தையும் வெளிப்படுத்தியது.