ஒரு முறையில், ஒருவர் பஞ்ச மகாயஜ்ஞங்களைச் செய்து, புனித கங்கையில் ஸ்நானம் செய்து, விரதமாக இருந்து, அந்தப் புனித நதியைக் பக்தியுடன் வழிபட வேண்டும். அறிவுடையவர், கங்காதேவியின் உருவத்தையும், ஸ்ரீ விஷ்ணுவின் உருவத்தையும் தெய்வீகமான தேங்காய் நீரால் ஸ்நானம் செய்து, பக்தியுடன் அர்ப்பணிக்க வேண்டும். கங்கையின் உருவம் இருக்கின்ற காரணத்தால், ஜஹ்னவியின் நீரில் தேங்காய் நீரை ஊற்றி, மனதில் ஜஹ்னவியை தியானிக்க வேண்டும். அதன்பின், தெய்வீக வாசனைகள், நெய் விளக்குகள், இனிய வாசனை கொண்ட தூபங்கள், பலவிதமான அழகிய மலர்கள், நன்கு பழுத்த பழங்கள், சிறந்த நைவேத்யங்கள், பாதபிரட்சை நீர், அர்க்யம், ஆச்சமன நீர், கடிரம் கலந்த வெற்றிலை ஆகியவற்றை அர்ப்பணித்து, பல்வேறு பிரத்தியேக நைவேத்யங்களும், ஹரித்வானங்களும், ஸ்தோத்ரங்களும் கூறி, கங்கையையும் விஷ்ணுவையும் ஆராதிக்க வேண்டும். இவ்வாறு, தேவியையும் பரமபுருஷனாகிய விஷ்ணுவையும் ஆராதித்த பின், அந்த அறிவுடையவர், பக்தியுடன் மூன்று முறை பிரதக்ஷிணம் செய்ய வேண்டும். மறுநாள் ஆற்றங்கரையில் விரதமிருந்து, “ஜஹ்னுவின் மகளே, நான் உண்ணப் போகிறேன்; பாபமில்லாதவளே, எனக்கு சரணம் அளி” என்று கூறி, மனம், செயல், வாக்கு மூன்றிலும் உறுதியுடன், மகிழ்ச்சியோடு, இரவு முழுவதும் விழிப்புடன் இருக்க வேண்டும். அது சாத்தியமில்லையெனில், பழங்களால் மட்டும் வாழலாம்; சாதாரண உணவு மட்டும் உண்ணக்கூடாது, சமையல் செய்யவும் கூடாது. காலையில் மீண்டும் கங்கையையும் விஷ்ணுவையும் ஆராதித்து, ஜைமினி, தன் சக்திக்கு ஏற்ப ஒரு பிராமணருக்கு தானம் செய்ய வேண்டும். “தேவியே, உம்மை முன்பு நான் செய்த ஆராதனையும் ஜாகரணமும் உம்முடைய அருளால் தொடரட்டும்” என்று கூறி, வணங்கி, தனது தினசரிக் கர்மாக்களை முடித்துவிட்டு, குடும்பத்துடன் விரதத்தை முடிக்க வேண்டும். இவ்வாறு ஜஹ்னவியின் கரையில் இவ்விரதத்தை அனுஷ்டிக்கிறவருக்கு கிடைக்கும் பலனை நான் சொல்வதை கேள், மகனே: பல பிறவிகளில் செய்த பாபங்கள் எல்லாம் நீங்கி, விஷ்ணுவின் உருவத்தை எடுத்து, விஷ்ணு நகர் சென்று, விஷ்ணுவுடன் மகிழ்ச்சி அனுபவிக்கிறான். ஆயிரம் கோடி யுகங்களும், நூறு கோடி யுகங்களும் அவர் விஷ்ணு நகரில் எல்லா ஆனந்தங்களையும் அனுபவிக்கிறான். பின்பு நாராயணனின் ஆணையால், பிரம்மாவின் உலகத்திற்குச் சென்று, தேவர்களுக்கே அரிதான ஆனந்தங்களை அனுபவிக்கிறான். அங்கு அந்த காலம் முடிந்ததும், பிரம்மாவின் காலம் முடிந்ததும், அழகிய ரதத்தில் ஏறி மகாதேவனிடம் செல்கிறான். அங்கு மிக அரிதாகக் கிடைக்கும் பலவிதமான ஆனந்தங்களை அனுபவித்து, கணபதி நிலையை அடைகிறான். அங்கு தங்கிய காலம் முடிந்ததும், அந்த புண்ணியவான் இந்திரனின் உலகத்திற்குச் சென்று, இரண்டாம் வாசவனாக எல்லா இன்பங்களையும் அனுபவிக்கிறான். அங்கு நூறு கோடி யுகங்கள் வரை ஆசைகளுடன் மகிழ்ச்சியுடன் இருக்கிறான். பின்பு சூரியனின் உலகத்திற்குச் சென்று, சந்திரனாக, அங்கு சந்திரனுடன் நீண்ட நாட்கள் அமிர்தமான ஆனந்தங்களை அனுபவிக்கிறான். பின்னர் பூமிக்கு திரும்பி, சக்ரவர்த்தியாகப் பிறந்து, எல்லா எதிரி அரசர்களையும் வென்று, நீண்ட நாட்கள் பூமியில் ஆட்சி செய்கிறான். வாழ்க்கையின் இறுதியில், கங்கை நதியில் சுபமான மரணத்தை அடைந்து, திவ்ய ரதத்தில் ஏறி, பெரும் புகழுடன் பிரசித்தி பெறுகிறான். அப்புறம், தேவர்களுக்கே கிடைக்க அருமையான பாக்யவான் நகரத்திற்குச் சென்று, நான்கு மனுவந்தரங்கள் வரை எல்லா இன்பங்களையும் அனுபவிக்கிறான். அங்கு பரம் ஞானத்தை அடைந்து, அரிதாகக் கிடைக்கும் மோக்ஷத்தைப் பெறுகிறான். இப்படிப்பட்ட ஜஹ்னவிக்கரைக்கு தெய்வீக சித்தத்தால் செல்லும் ஒருவருக்கு இந்தப் பாதை உண்டாகும். அவர் வழியில் இறந்தாலும், நிச்சயம் பரமபதத்தை அடைவான் – இதில் சந்தேகம் இல்லை. ஒரு காலத்தில், சத்தியதர்மன் என்ற ஒரு ராஜா இருந்தார்; அவர் தர்மநிஷ்டனும், இனிய சொற்கள் பேசுபவரும். அவர் திரேதா, துவாபர யுக சங்கம காலத்தில் பூமியில் வாழ்ந்தார். அவர் மனைவி விஜயா என்றழைக்கப்பட்டாள்; அழகும், நல்ல நடப்பும், கணவனைப் பராமரிப்பதில் பக்தியும் கொண்டவள். இருவரும் ஏழாயிரம் ஆண்டுகள் பூமியில் வாழ்ந்து, காலம் வந்தபோது, இருவரும் உயிர் நீங்கினர். பின்பு இருவரும், யமதூதர்களால் கட்டப்பட்டு, வேதனை நிறைந்த பாதையில் யமலோகத்திற்குச் சென்றனர். அங்கு தர்மராஜா, சித்ரகுப்தரிடம், “இவர்கள் செய்த எல்லா கர்மாக்களையும் பாருங்கள்” என்று சொன்னார். சித்ரகுப்தன், அவர்களது செயல்களை முழுமையாக ஆராய்ந்து, கைகூப்பி கூறினார்: “மன்னா, இவர்கள் பூமியில் செய்த நல்ல, கெட்ட செயல்களை எல்லாம் சொல்கிறேன்; அவளுக்காக ஒரு பரிகாரத்தையும் சொல்கிறேன். ஒரு முறையில், ஒரு தனியாக இருந்த மான், புலிகளால் பயந்து, காப்புக்காக இந்த மண்டபத்திற்குள் வந்தது. அதை பார்த்த ராஜா, ஆர்வத்துடன் எழுந்து, வாளால் அந்த மானை அடித்தார். அந்த மானை, அது சரணாகதி நாடினும், கொன்றார். எனவே, இந்த ராஜா, தன் மனைவியுடன் எப்போதும் தண்டனைக்கு உரியவர். அந்த மானின் உடலில் இருந்த முடிகளின் எண்ணிக்கையினும் அதிகமான குடும்பங்களுடன், ஆயிரம், நூறு மன்வந்தரங்கள் நரகத்தில் துன்பப்படுவார்; சரணாகதி நாடுவாரை, தன் உயிரோ, செல்வமோ போனாலும், காப்பாற்றாதவருக்கு இது உறுதி. ஆனால், உயிரோ செல்வமோ செலவிட்டு, சரணாகதி நாடுவாரைக் காப்பாற்றும் அறிவாளிக்கு கிடைக்கும் புண்ணியத்தைக் கேள்: அவன், பிராமணனை கொல்வதுபோன்ற பாவங்களும் நீங்கி, பாவநாசியாகிறான்.