மனிதர்கள் நண்பர்களை அவமதிப்பது நரக வேதனையை ஏற்படுத்தும், என்று அந்த மன்னனிடம் கூறப்பட்டது. “பூமியின் ஆளோனே, இதை நான் என் கண்களால் பார்த்திருக்கிறேன், இதுதான் உண்மை,” என்று கூறினான். மேலும், தந்தையிடம் பக்தி இல்லாமல் இருப்பது, இந்த உலகிலும் பிற பிறப்பிலும் துன்பத்தைத் தரும்; இங்கு அது செல்வத்தை இழக்கச் செய்கிறது, மறுபடியும் அது நரகத்தைக் கொடுக்கும் என்று அறிவிக்கப்படுகிறது. அந்த மன்னனிடம், “ஒரு பிராமணனை கொல்வது போன்ற பாவங்களும் கூட இதைவிட மேல் என எண்ணுகிறேன்; ஏனெனில், அதற்குத் தப்பிப்பதற்கான பிராயச்சித்தம் எப்போதாவது கிடைக்கும், ஆனால் தந்தையை அவமதிப்பதற்கான பாவம் என்றென்றும் நீங்காது,” என்று கூறினார். மனிதர்கள் தங்கள் தந்தைகளை அவமதிப்பதன் மூலம், அவர்கள் கடினமாகப் பெற்றுள்ள புண்ணிய மரம் பூமியில் வெட்டப்படுகிறது. “மன்னனே, முன்னோர்களுக்காக அளிக்கப்படும் எந்தவொரு நிவேதனமும், பகைவரை அழித்த ஹரியின் வடிவமாக விஷ்ணுவால் உண்படுகிறது,” என்று அவர் கூறினார். தங்களுடைய பெற்றோர்களை, அவர்கள் கண்ணால் காணும் தெய்வங்களாகக் கருதி, பக்தியுடன் இரவு பகலும் சேவை செய்யும் மனிதர்கள், உலகத்தின் அதிபதியின் அருளால் எல்லா சாதனைகளையும் அடைவார்கள். தந்தையிடம் பக்தி இல்லாமல் வாழும் மனிதர்கள் ஆயிரம் யுகங்கள் நரகத்தில் தங்க வேண்டியிருக்கும். “இதனால் எனக்கு இப்பொழுது இத்தகைய பெரிய துன்பம் வந்துள்ளது; என் மனைவியுடன் எப்போது முக்தி பெறுவேன் என்று எனக்குத் தெரியவில்லை,” என்று அவர் வருந்தினார். வியாசர் கூறினார்: அவனது இவ்விதமான வார்த்தைகளை கேட்ட மன்னன், அவனை அணைத்து, மகிழ்ச்சியுடன், மீண்டும் மீண்டும் ஆச்சரியப்பட்டான். மன்னன் சொன்னான்: “உண்மையில், வாத்து, உன் வாயிலிருந்து கேட்ட இக்கதைகள் மிக அதிசயமானவை. நானோ, மற்றவர்களோ, இதை நம்முடைய இதயத்தில் நம்ப முடியவில்லை.” அந்த நேரத்தில், ஆகாயத்தில் ஒரு வானொலி பெரிதும் ஒலித்தது: “இது உண்மை, உண்மை, உண்மை; இதில் சந்தேகம் இல்லை.” பின்னர் அந்த பறவை, தனது மனைவியுடன், முன்பு இருந்ததைப் போலவே ஆனது; இது எல்லாம் கங்கையின் மகிமை கூறப்பட்டதினால் நிகழ்ந்தது. அந்த நேரம், வானத்தில் மத்தளங்கள் முழங்கின, சிறந்த கந்தர்வர்கள் பாடினார்கள், அப்சராஸ் குழுக்கள் நடனமாடினார்கள், மலர் மழை பொழிந்தது. எல்லா சுகங்களும் கொண்ட ஒரு திவ்ய ரதம் வந்தது; கைடபனை அழித்த ஹரியின் தூதர்கள் வந்தனர். உடனே, அந்த பறவை தன் மனைவியுடன் அந்த ரதத்தில் ஏறி, ஹரியின் இல்லத்திற்கு சென்றது. இந்த அதிசயமான நிகழ்வை கேட்ட மன்னன், தன் மகன்களும் மனைவியுடன், கங்கை சேவையில் பக்தியுடன் ஈடுபட்டான். மூன்று உலகங்களிலும் பாகீரதியுடன் சமமான தீர்த்தம் இல்லை; அவளது பெயரை உச்சரிப்பதாலே முக்தி பெறலாம். கங்காத்வாரத்தின் மகிமை, எல்லா பாவங்களையும் அழிப்பதாகும்; இதை நான் உனக்கு கூறினேன், இருமுறை பிறந்தவரே, இன்னும் என்ன கேட்க விரும்புகிறாய்? இந்த அதிகாரத்தை, கோவிலில் மிகுந்த பக்தியுடன் பாராயணம் செய்யும் மக்கள், அல்லது பக்தியுடன் கேட்கும் இருமுறை பிறந்தவர்கள், அவர்கள் பாவங்கள் உடனே அழிகின்றன. வியாசர் சொன்னார்: மீண்டும், பிரம்மணர்களில் சிறந்தவரே, கங்கையின் பரம மகிமையை உனக்கு விளக்குகிறேன்; முக்தி விரும்பினால், கங்கையின் கதைகளின் அமிர்தத்தை அருந்து. கங்கையின் மூலம் எல்லா தானங்களும் வழங்கப்படுகின்றன, எல்லா யாகங்களும் செய்யப்படுகின்றன; அவளால் விஷ்ணுவும் வழிபடப்படுகிறார், ஜைமினி, தாய்க்கு செய்யும் பக்திபோல. கங்கையில் செய்யப்படும் எந்தவொரு தர்மமும், எந்தவொரு வகையிலும், அந்த மனிதருக்கு முடிவில்லாததாகி விடுகிறது. கங்கை ஓடும் நீரைப் பார்த்து, பக்தியுடன் எழுந்து, அவள் நீருக்குச் செல்வோன், ஆயிரம் அசுவமேத யாகங்களைச் செய்ததற்குச் சமமான புண்ணியம் பெறுவான். கங்கை நீர் அருகில் இருக்கும்போது, பக்தியுடன் நின்று வழிபடாதவன், அவனுக்கு பிறவி பிறவியாகவும், எப்போதும் ஜந்துப் பிறவி கிடைக்கும். கங்கை நீரைக் கண்டும், அதில் பக்தியுடன் தண்ணீர் எடுக்காதவன், அவன் பத்து கோடி பிறவிகளில் சேர்த்த புண்ணியம் உடனே அழிகிறது. கங்கை கரைக்கு செல்ல விரும்புபவரைத் தடுக்கிற பிராமணன், உயர்ந்த குடும்பத்தில் பிறந்தாலும், ரௌரவ நரகத்திற்கு போவான். கங்கை கரையில் சிறுநீர் அல்லது மலத்தை கழிக்கும் ஒருவருக்கும், கோடி யுகங்கள் ஆனாலும் பிராயச்சித்தம் இல்லை. கங்கை கரையில் கஷாயம், துப்பல், அழுகை, கண்ணீர், மலத்தை வீசுகிறவன் நிச்சயம் நரக வாசியாகிறான். கங்கை நீரில் உதிர்த்த உணவுக் கழிவுகள், கஷாயம் ஆகியவற்றை வீசுகிறவன், கொடூரமான நரகத்திற்கும், பிராமணனை கொன்ற பாவத்திற்கும் உரியவன். கங்கை கரையில் பாவம் செய்பவன், அந்த பாவம் எவ்வித தீர்த்தத்தாலும் தீராது; மற்ற தீர்த்தங்களில் செய்த பாவம் கங்கையில் தீரும், ஆனால் கங்கையில் செய்த பாவம் எங்கும் தீராது. அதனால், சாஸ்திரம் அறிந்தவர்கள் கங்கையில் பாவம் செய்யக்கூடாது; செயல், சிந்தனை, வாக்கு மூலமாக தர்மத்தைச் செய்ய வேண்டும். மூன்று உலகங்களிலும், கங்கை இருப்பின் பாவம் அழியாத இடம், மலை, வனம் எதுவும் இல்லை. ஜைமினி, கங்கை கரையை விட்டுப் போனால், நூறு கடமைகள் இருந்தாலும், ஒரு கணம் கூட வேறு இடத்தில் தங்கக்கூடாது. பிச்சை உணவு உண்ட பிறகும் கங்கை கரையில் தங்க வேண்டும்; அரசராக ஆனாலும், ஒரு கணம் கூட வேறு இடத்திற்கு செல்லக்கூடாது. ஒரு பிராமணஹத்தி செய்தவரும் கூட, கங்கை நீரில் தன் உடலை விட்டால், முக்தி பெறுவான்; பிற இடங்களில் ஆயிரம் அசுவமேத யாகங்கள் செய்தாலும் முக்தி கிடைக்காது. கங்கை கரையில் தங்கி, ஹரியை வழிபடுவதில் பக்தியுள்ளவன்—even if he never worshipped Hari in any birth—அவனுக்குக் கங்கை, உலகங்களின் தாய், மீது பக்தி எழாது; மனிதர்களே, இதை மீண்டும் மீண்டும் நான் அறிவிக்கிறேன். கங்கையில் ஸ்நானம் செய்தவுடன், உயர்ந்த நிலை பெறுவான்; மரண வேளையில் ‘கங்கை, கங்கை’ என்று சொன்னால், எல்லா பாவங்களிலிருந்தும் விடுதலை பெற்று, பத்தாயிரம் தெய்வ யுகங்கள் சுவர்க்கத்தில் வாழ்வான்; மரண வேளையில் கங்கையின் கதை ஆரம்பமாகும் ஒருவரும் இவ்விதம் முக்தி பெறுவான். இவ்வாறு, கங்கை மகிமை, பித்ரு சேவை, தர்மம் ஆகியவை ஒருவரின் வாழ்க்கையிலும் பிற பிறவிகளிலும் பெரும் பாக்கியத்தையும் முக்தியையும் தரும் என்பதை இக்கதையில் நாம் காண்கிறோம்.