பத்ம புராணத்தின் உத்தர காண்டத்தில், உமாதேவி மற்றும் மகேஸ்வரர் ஆகியோரின் உரையாடலில், “கிருஷ்ணரின் தம் உலகிற்குச் செல்வது” எனும் தலைப்பில் இருநூற்றிய ஐம்பத்தி இரண்டாவது அதிகாரம் நிறைவடைந்தது. அதன்பின், ஜைமினி முனிவர், மகா முனிவரான வியாசரை நோக்கி, “ஓ வியாசா, உன்னால் கிரியாயோகத்தின் உண்மை தன்மை என்னவென்று எனக்குச் சொல். கிரியாயோகத்தை உன்னிடமிருந்து அறிய விரும்புகிறேன்,” என கேட்டார். வியாசர் பதிலளித்து, “ஓ பிராமணா, இந்த உலகில் மனித உடலைப் பெறுவது மிக அரிது. உடலைப் பெற்ற பின், புத்திசாலிகள் மோட்சத்திற்காக யோகத்தைச் செய்ய வேண்டும்,” என்றார். “கிரியாயோகம், தியானயோகம்—இவை இரண்டும் யோகங்களாக கருதப்படுகின்றன. இதில் கிரியாயோகம் முதன்மையானது; அதைச் செய்வோருக்கு எல்லா ஆசைகளும் நிறைவேறும். ஓ சிறந்த த்விஜா, கங்கையில் स्नானம் செய்வது, விஷ்ணுவை வழிபடுவது, தானம் செய்வது, பிராமணர்களுக்கு பக்தி செலுத்துவது, ஏகாதசி விரதம் அனுஷ்டிப்பது—இவை கிரியாயோகத்தின் முக்கிய அங்கங்கள். அமலக்கி மற்றும் துளசி மீது பக்தி, அதேபோல் விருந்தினரை மரியாதை செய்வதும் இதில் அடங்கும். ஓ பிராமணா, கிரியாயோகத்தின் வழியாகவே சித்தி கிடைக்கும்; தியானயோகத்தின் வழியாகவும் சித்தி பெறலாம். கிரியாயோகத்தில் நிலைத்திருப்பவர் விஷ்ணுவின் பரம்பதத்தை அடைவார்,” என்று கூறினார். இதைக் கேட்ட ஜைமினி, “ஓ பிரபு, கிரியாயோகத்தின் அங்கங்களாக நீ கூறியவற்றின் மகிமையை விரிவாக விளக்க வேண்டும்; உன்னால் தயை இருந்தால் கூறுங்கள். கங்கையின் மகிமை என்ன? விஷ்ணுவை வழிபடுவதால் கிடைக்கும் பலன் என்ன? சிறந்த தானங்கள் எவை? த்விஜர்களின் பக்தி எப்படிப்பட்டது? ஏகாதசியின் பலன் என்ன? தாத்ரி மரத்துக்கு செலுத்தும் பக்தி எது? துளசிக்கு செலுத்தும் பக்தி, விருந்தினரை வழிபடுதல்—இவை பற்றியும் கூறுங்கள். ஓ முனிவரே, இவை அனைத்தையும் எனக்குச் சொல்ல வேண்டும்; கேட்கும் ஆர்வம் மிக அதிகம். மூன்று உலகங்களிலும் இதை விளக்க உன்னால் மட்டுமே முடியும்,” என்று கேட்டார். வியாசர் மகிழ்ச்சியுடன், “அருமை, அருமை, ஓ சிறந்த த்விஜா! உன் மனம் நிச்சயம் புனிதமானது; ஏனெனில் நீ இந்த ரகசியமான உபதேசத்தை கேட்கும் நம்பிக்கையுடனும் ஆர்வத்துடனும் கேட்டிருக்கிறாய். பாகீரதியின் (கங்கையின்) மகிமை முழுமையாக விவரிக்க இயலாது; எனவே, சுருக்கமாக சொல்கிறேன்—ஒருமனதாகக் கேள். ‘கங்கா’ என்ற இரண்டு எழுத்துக்களை மெதுவாக உச்சரிப்பவரும், பாவங்களில் இருந்து விடுபட்டு, பஞ்சபூத ரஸத்துக்கே செல்லக்கூடியவராகிறார் என்று நான் கருதுகிறேன். கங்கை எங்கும் எளிதாகக் கிடைக்கக்கூடியவளாக இருந்தாலும், மூன்று இடங்களில் மட்டும் அவளை அடைய மிகவும் கடினம்: கங்காத்வாரம், பிரயாகம், கங்கை மற்றும் சமுத்திர சங்கமம். அந்த இனிமையான கங்காத்வாரத்தில், எல்லா தேவர்களும் இந்திரனுடன் கூடியும் கூடி, ஸ்நானம், தானம் மற்றும் பிற கிரியைகளைச் செய்கிறார்கள். தெய்வீக ஏற்பாட்டினால், அந்த இடத்தில் தங்கள் உடலை விட்டவர்கள்—மனிதர், விலங்கு, அல்லது பூச்சி—யாராக இருந்தாலும், பரமபதத்தை அடைகிறார்கள். இப்போது, ஓ பிராமண முனிவரே, நான் சொல்லப்போகும் இந்த பழமையான கதையை கவனமாகக் கேள்; அதை மட்டும் கேட்டாலும் எல்லாப் பாவங்களிலிருந்தும் விடுபடலாம். சந்திர வம்சத்தில் பிறந்த மனோபத்ரன் என்ற ஒரு அரசன் இருந்தான்; அவன் மிக வலிமைசாலி, எல்லா தர்மங்களிலும் தேர்ந்தவன். அவரது மகிஷி ஹேமப்ரபா என்று அழைக்கப்பட்டாள்; இனிய மொழி பேசுவாள், கணவனிடம் பக்தி கொண்டவள், மிகவும் அதிர்ஷ்டசாலி, எல்லா சுபலக்ஷணங்களும் உடையவள். அந்த வல்லரசன், எல்லா எதிரிகளை யுத்தத்தில் வென்று, தீவுகளும் கடல்களும் உடைய இந்த பூமியையே ஆட்சி செய்தான். ஒருநாள், அந்த பூமியின் காப்பாளர், தன் அமைச்சர்களை அழைத்து, அன்புடன், பொதுமன்றத்தில் பேசினான். மனோபத்ரன் கூறினான்: “ஓ அமைச்சர்களே, இந்த பூமியெல்லாம் நான் பாதுகாத்துள்ளேன்; எல்லா எதிரிகளும், அவர்களது பிள்ளைகள், படைகள், வாகனங்களும் உட்பட, என் கையில் வீழ்ந்துள்ளனர். என் குலங்களும் பாதுகாக்கப்பட்டன, பிராமணர்கள் தானங்களால் திருப்தி அடைந்தனர், எல்லா தேவர்களும், அவர்களது பிள்ளைகள், படைகள், வாகனங்களும் மரியாதை பெற்றனர். என் குலம் எல்லா யாகங்களாலும், முறையான தானங்களாலும் பாதுகாக்கப்பட்டது; ஆனால் இந்த முதுமை என் சக்தியை முழுமையாகக் கவர்ந்துவிட்டது. நான் பலவீனமடைந்துள்ளதால், சிறு செயல்களையும் செய்ய இயலவில்லை; திறமை இல்லாதவரிடம் அரசரின் மகிமை ஒளிவிடுவதில்லை. அனைத்து ஆபரணங்களும் அணிந்திருந்தாலும், முதுமை அடைந்த உடலை உடைய பெண் போல, திறன் இல்லாதவரிடம் எதிரிகள் பயப்படுவார்கள். திறன் இல்லாமல் போனதும், அழகான கண்கள் உடையவர்களும் அவளை விரும்பமாட்டார்கள்—even though she has every virtue and once held their minds. பூமி முதுமை அடைந்த அரசனை விட்டு விலகிவிடும், ஒரு சுதந்திர பெண் தன் பாதுகாவலரை விட்டுச் செல்லும் போல்; எல்லா நற்குணங்களும் பக்தியால் பெறப்படுகின்றன, பெரும் புகழும் தர்மத்தால் கிடைக்கும். பெரும் நன்மை தானம் செய்வதால் கிடைக்கும், பூமி வலிமையால் பெறப்படும்; திறன் இல்லாதவர், இரங்கத்தக்கவராக இருந்தாலும், எதிரிகளால் ஆளப்படுவார். அந்த அரசன், எதிரிகளுக்குப் பயமளிப்பவர், முட்டாள்களின் வார்த்தைகளையே ஏற்கிறார்; எனவே, நான் இந்த ராஜ்யத்தை சிறந்த அமைச்சர்களிடையே பிரிக்க விரும்புகிறேன். இதை என் இரு மகன்களுக்கு வழங்க விரும்புகிறேன்; நீங்கள் அனைவரும் சம்மதித்தால்,” என்றான். அமைச்சர்கள், “அரசே, நீ சொன்னது, நாட்டு ஆட்சியில் நிபுணத்துவம் கொண்டது; அதுவே எங்களது கருத்தும்; இதில் சந்தேகம் இல்லை,” என்று பதிலளித்தனர். பின்னர், அரசனின் கட்டளையின்படி, அந்த இரு சிறந்தவர்கள் மன்றத்திற்கு அழைக்கப்பட்டனர். வீரபத்ரன், யசோபத்ரன் என்று பெயரிடப்பட்ட அந்த இரு மகன்களும், எல்லா நற்குணங்களும் உடையவர்கள், இனிய மொழி பேசும் இளவரசர்கள். அவர்கள் எப்போதும் தந்தைக்கு பக்தியுடன், அமைதியாகவும், வலிமையுடனும், தர்மத்தில் உறுதியாகவும் இருந்தனர். பின்னர், அரசன், அரசியல் நிபுணரில் முதன்மையானவன், முழு ராஜ்யத்தையும் பிரித்து, ஆர்வத்துடன் அவர்களுக்கு வழங்கினான். அந்த நேரத்தில், ஒரு கழுகும், அதனுடைய துணையுமான மற்றொரு கழுகும், அந்த மன்றத்தின் நடுவில் வந்தும் அமர்ந்தன. அவர்கள் வந்ததைப் பார்த்து, அந்தப் பறவைகள் மகிழ்ச்சியில் திளைத்தன. அரசன், “நீங்கள் இருவரும் எந்த மங்களகரமான காரணத்திற்காக வந்தீர்கள்?” என்று கேட்டார். அப்போது அந்தக் கழுகு, “நான் ஒரு கழுகு, ஓ பூமியின் காப்பாளா, இது என் துணை, ஓ எதிரிகளை அழிப்பவரே. உங்கள் மகன்களின் வளத்தைப் பார்வையிட மகிழ்ச்சியுடன் வந்துள்ளேன்; அவர்களின் முந்தைய பிறவியில் ஒரு பெரிய துன்பம் ஏற்பட்டது. இந்த பிறவியில், அவர்களின் வளத்தை காண வந்துள்ளோம்,” என்று கூறியது. இந்த அதிசயமான கழுகின் உரையை கேட்ட அரசன், ஆச்சரியத்தில் ஆழ்ந்து, அந்த முனிவரிடம் மீண்டும் பேசத் தொடங்கினார்.