புனிதமான கோபுரத்தில், கோபியர்களுடன் ஆனந்தமாக விளையாடும் அவரை நினைவு கூரும் எவரும், தங்கள் எல்லா ஆசைகளையும் பெறுவர்; அவர்கள் வாழ்வில் செல்வாக்கும், சுபீட்சமும் வந்து சேரும். பெரும் துன்பங்களாலும், நோய்களாலும் பாதிக்கப்பட்ட ஒருவர், அந்த நித்தியனாகிய, கொடிய பகைவர்களை அழிக்கும், காசியில் வன்டும் கிருத்யாவாகத் தங்கி இருக்கும் பரமனாகிய அவரை நினைத்தால், அவர் பிணைப்பிலிருந்து விடுபடுவார். இதற்கு மேலும் சொல்ல வேண்டுமா? எந்த நேரமும், எந்த நீரிலும், ஞானிகள் "கிருஷ்ணாய நம:" என்ற மந்திரத்தை மட்டும் ஜபித்தாலே போதும். வாசுதேவரின் மகனாகிய கிருஷ்ணருக்கு வணக்கம்; ஹரியாகிய பரமாத்மாவுக்கு வணக்கம்; கோவிந்தனுக்கு மீண்டும் மீண்டும் வணங்குகிறேன்; அவர் தம்மை சரணாகதி அடைந்தவர்களின் எல்லா துயரங்களையும் நீக்குகிறவர். இந்த மந்திரத்தை தினமும் பக்தியுடன் ஜபிப்பவர், ஓ தேவி, எல்லா பாவங்களிலிருந்தும் விடுபட்டு, விஷ்ணுவின் உலகை அடைவார். ஜனார்த்தனன் எல்லா தேவர்களுக்கும் இறைவன்; உலகங்களை காப்பதற்காக பல்வேறு ரூபங்களை எடுத்துக் கொள்கிறார். திரிபுரனை அழிக்க விரும்பி, நான் ஹரியை வழிபட்டேன்; அவர் புத்தராகி, அந்த பகைவர்களை மயக்கினார். அந்த போதனையில் மயங்கிப் போய், தர்மத்திலிருந்து விலகிய அந்த தேவத்வை விரோதிகளை, நான் நாராயணன் ஆயுதத்தால் அழித்தேன். யுகத்தின் முடிவில், ஜனார்த்தனன் ஒரு பிராமணனின் இல்லத்தில் அவதரித்து, கொடிய மிலேச்சர்களை அழிப்பார். உலகின் இறைவனாகிய அவரது எல்லா ரூபங்களையும், அவற்றின் இயல்புகளோடு நான் விவரித்துவிட்டேன். இனி நீ எதை கேட்க விரும்புகிறாய், ஓ மங்களகரமானவளே? சொல். இவ்வாறு, பத்ம மகாபுராணத்தின் உத்தரகாண்டத்தில் உள்ள உமா-மஹேஸ்வரர் உரையாடலில், "கிருஷ்ணர் தம் ஸ்வலோகத்திற்குப் புறப்பட்டுச் சென்ற வரலாறு" என்ற இருநூற்றி ஐம்பத்திரண்டாவது அதிகாரம் முடிகிறது. பிறகு, ஜைமினி முனிவர், "ஓ வியாசா, உன்னுடைய புனிதமான மனதைக் கொண்டவரே, கிரியாயோகத்தின் உண்மை இயல்பை எனக்குச் சொல்; நான் அதை அறிய விரும்புகிறேன்," என்று கேட்டார். வியாசர் பதிலளித்தார்: "ஓ பிராமணா, இந்த உலகில் மனித உடல் அரிதாகப் கிடைக்கும். அதைப் பெற்றவுடன், ஞானிகள் மோக்ஷத்திற்காக யோகத்தைச் செய்ய வேண்டும். கிரியாயோகம், தியானயோகம்—இவை இரண்டும் யோகங்கள் என அழைக்கப்படுகின்றன; இதில் கிரியாயோகம் முதன்மையானது, அதைச் செய்வோர்க்கு எல்லா ஆசைகளையும் வழங்கும். ஓ சிறந்த த்விஜா, கங்கையில் स्नானம், விஷ்ணுவை வழிபாடு, தானம், பிராமணர்களிடம் பக்தி, ஏகாதசியை அனுஷ்டிப்பு—இவை கிரியாயோகத்தின் அங்கங்கள். அமலாகி, துளசி ஆகியவற்றில் பக்தி, விருந்தினரை மரியாதை செய்வதும் இதில் அடங்கும். ஓ பிராமணா, கிரியாயோகத்தில் ஈடுபடாமல் தியானயோகத்தால் மட்டுமே சித்தி பெற முடியும்; கிரியாயோகத்தில் நம்பிக்கையுடன் இருப்பவர், விஷ்ணுவின் பரமபதத்தை அடைவார்." ஜைமினி மறுபடியும் கேட்டார்: "ஓ பிரபு, கிரியாயோகத்தின் அங்கங்களாகக் கூறியவற்றின் மகிமையை, தயவு செய்து எனக்குச் சொல். கங்கையின் பெருமை என்ன? விஷ்ணு வழிபாட்டின் பலன் என்ன? சிறந்த தானங்கள் எவை? த்விஜர்களின் பக்தி எவ்வாறு? ஏகாதசியின் பலன், தாத்ரி மரத்திற்கான பக்தி, துளசி பக்தி, விருந்தினர் வழிபாடு—இவை அனைத்தும் பற்றி விளக்கவும். மூன்று உலகிலும் இதை விளக்க உன்னால் மட்டுமே முடியும்." வியாசர் கூறினார்: "அருமை! அருமை! ஓ சிறந்த த்விஜா, உன் மனம் நிச்சயம் புனிதமானது; ஏனெனில், இந்த ரகசிய போதனை கேட்கும் நம்பிக்கையும் ஆர்வமும் உனக்கு உண்டு. பாகீரதியின் (கங்கை) மகிமையை முழுமையாக விவரிக்க முடியாது; எனவே, சுருக்கமாகச் சொல்கிறேன்—கவனமாக கேள். 'கங்கை' என்ற இரு எழுத்துகளைக் மெதுவாக உச்சரிப்பவரும், பாவங்களில் இருந்து விடுபட்டு, பரம அமிர்தத்தை அடைவார் என்று நான் கருதுகிறேன். கங்கை எங்கும் எளிதாகக் கிடைக்கும்; ஆனால், மூன்று இடங்களில்—கங்காத்வாரா, பிரயாகா, கங்கை மற்றும் கடல் சங்கமம்—அவளை அடைவது கடினம். அந்த இனிமையான கங்காத்வாராவில், இந்திரனுடன் எல்லா தேவர்களும் கூடி, ஸ்நானம், தானம் உள்ளிட்ட புண்ணியங்களைச் செய்கின்றனர். தெய்வீக ஏற்பாட்டால், அங்கே உடலை விட்டு விடுவோர்—அவர் மனிதராக இருந்தாலும், மிருகம் அல்லது பூச்சியாக இருந்தாலும்—பரமபதத்தை அடைவார்கள். இப்போது, ஓ பிராமணர்களில் சிறந்தவனே, நான் சொல்கின்ற பழமையான கதையை கவனமாகக் கேள்; அதை மட்டும் கேட்டாலுமே எல்லா பாபங்களிலிருந்தும் விடுபடலாம். சந்திர வம்சத்தில் பிறந்த மனோபத்திரா என்ற ஒரு மன்னன் இருந்தான்; அவன் சக்திவந்தவனும், எல்லா தர்மங்களிலும் நிபுணனும். அவன் மனைவி ஹேமப்ரபா; இனிய சொற்கள் பேசுபவள், கணவரிடம் பக்தி கொண்டவள், மகாபாக்கியசாலி, எல்லா சுபலட்சணங்களும் உடையவள். அந்த வீர மன்னன், போரில் அனைத்து பகைவரையும் அழித்து, தீவுகளும் கடல்களும் உடைய பூமியை முழுவதும் ஆண்டான். ஒருமுறை, அந்த பூமி காப்பாளர், தன் அமைச்சர்களை அழைத்து, சபையில் அன்போடு பேசினார். "ஓ அமைச்சர்களே, இந்த பூமியை முழுவதும் நான் காத்துள்ளேன்; எல்லா பகைவர்களும், அவர்களது மகன்களும், படைகளும், வாகனங்களும் அழிக்கப்பட்டுள்ளன. எனது சொந்த குலங்கள் பாதுகாக்கப்பட்டுள்ளன; பிராமணர்களுக்கு தானம் அளித்து திருப்தி செய்துள்ளேன்; எல்லா தேவர்களும், அவர்களது மகன்களும், படைகளும், வாகனங்களும் மரியாதை பெற்றுள்ளனர். என் வம்சத்தையும், யாகங்களையும், முறையான தானங்களுடனும் பாதுகாத்துள்ளேன்; ஆனால் இந்த முதுமை எனது சக்தியை முழுவதுமாக எடுத்துக்கொண்டது. இப்போது பலவீனமாக இருப்பதால், சில செயல்கள்கூட செய்ய முடியவில்லை; திறமையற்றவரில் அரசருக்கான மகிமை இல்லை. அனைத்து ஆபரணங்களும் அணிந்த பெண், முதுமை உடலுடன் இருப்பது போல; அவ்வாறே, திறமை இருக்கும்வரை பூமியின் எல்லா பகைவர்களும் பயப்படுவார்கள். திறமை போனதும், அழகான கண்கள் உடையவர்களும், எல்லா குணங்களும் உடையவளாக இருந்தாலும், அவளை விரும்பமாட்டார்கள். பூமி, முதுமை அடைந்த அரசனை விட்டு விடும்; அது சுதந்திரமான பெண் தன் பாதுகாவலரை விட்டு விடுவது போல. எல்லா புண்ணியங்களும் பக்தியால் பெறப்படுகின்றன; பெரிய புகழும் தர்மத்தால் கிடைக்கும். உத்தமம் தானம் கொடுப்பதால் கிடைக்கும்; பூமி சக்தியால் பெறப்படுகிறது; திறமையற்றவன், இரக்கம் கொள்ளத்தக்கவனாக இருந்தாலும், கண்டிப்பாக பகைவரால் ஆளப்படுவான்." இவ்வாறு, அந்த மன்னன் தனது வாழ்க்கையின் அனுபவங்களை பகிர்ந்தார்; இதுவே தர்மம், பக்தி, யோகத்தின் உண்மை மகிமை எனும் புனித வரலாறு.