அர்ஜுனன், தனது உள்ளத்தில் ஏற்பட்ட எல்லா நிகழ்வுகளையும் வாசுதேவன், உக்ரசேனன், ருக்மிணி மற்றும் கிருஷ்ணரின் மற்ற பிரதான தேவியரிடம் பகிர்ந்தான். இந்த செய்தியை கேட்டதும், துவாரகையின் அனைத்து குடிமக்களும், பெண்களும், வாசுதேவன், உக்ரசேனன் மற்றும் கிருஷ்ணரின் அன்பு தேவியர்களோடு உடனே ஹரியின் அருகே விரைந்தனர். அப்போது, வாசுதேவன், உக்ரசேனன், அக்குரூர் மற்றும் யாதவர்கள் அனைவரும், தங்கள் உடலைத் துறந்து, நித்யமான வாசுதேவரை அடைந்தனர். ரேவதி, தன் கணவர் பாலபத்ரரின் உடலை அணைத்துக்கொண்டு, தீயில் பாய்ந்தாள்; அந்த உடலை அடைந்த பின், ஒரு திவ்ய விமானத்தில் ஏறி, சங்கர்ஷணரின் திவ்யலோகத்தை அடைந்தாள். அதேபோல், ருக்மபுத்திரி தனது கணவர் பிரத்யும்னனுடன், உஷா அனிருத்தனுடன், மற்ற யாதவ பெண்கள் தங்கள் கணவர்களின் உடல்களை மரியாதை செய்த பின் தீயில் பாய்ந்தார்கள். இவர்களுக்காக அர்ஜுனன் இறுதிக் கிரியைகளைச் செய்தான். அந்த சமயத்தில், தருகன் 'சுக்ரீவா' எனும் திவ்ய ரதத்தில், வானகுதிரைகளுடன், அனைத்துப் பொன்னழகுகளும் அலங்கரிக்கப்பட்ட நிலையில் வந்தான். பரிஜாத மரமும், சுதர்மா எனும் திவ்ய சபையும், இந்திரனின் உலகமும் தேவர்களின் உலகிற்கு எழுந்தன. அந்த நேரத்தில், துவாரகா நகரம் பெரிய கடலில் மூழ்கியது. பிறகு, பதினாறாயிரம் தேவியர்கள் அர்ஜுனனுடன் இந்திரபிரஸ்தத்திற்கு செல்லும்போது, அவர்கள் கொள்ளையர்களால் பிடிக்கப்பட்டனர். முன்பே, இப்பெண்கள் தேவியர்கள் மற்றும் கந்தர்வ பெண்கள்; அவர்கள் அஷ்டாவக்ர முனிவரைப் பார்த்து சிரித்ததால், அவர் அவர்களை வेश्यைகளாகப் பிறக்கச் சபித்தார். பிறகு, அவர்கள் முனிவரை வணங்கி, அவரது அருளால், உலகங்கள் வழிபடும் வாசுதேவரை கணவராகப் பெற்றனர்; ஆனால் அந்த சாபத்தின் காரணமாகவே, இப்போது கொள்ளையர்களிடம் சிக்கினார்கள். அர்ஜுனனும் கொள்ளையர்களிடம் தோற்கொண்டு, மிகுந்த துயரத்தில் மூழ்கி, “என் புயலின் வலிமையும், வீரமும், பெருமையும் கிருஷ்ணனுடன் போய்விட்டது; இன்று என் அதிர்ஷ்டம் முடிந்தது,” என்று நினைத்து, சூரியன் மாலை நேரத்தில் தனது கதிர்களை இழந்தது போல, மஞ்சாடி அழகு இல்லாமல், தன் நகரத்திற்கு திரும்பினான். இவ்வாறு, தேவர்களின் நன்மைக்காகவும், பூமியின் பாரத்தை நீக்கவும், வாசுதேவன் யாது குலத்தில் அவதரித்தார்; எல்லா அசுரர்களையும் அழித்தார்; நந்தாவின் வ்ரஜா, துவாரகா, மதுரா ஆகிய இடங்களில் உள்ள அனைத்து ஜீவராசிகளையும் காலமும் மரணமும் என்ற பந்தங்களில் இருந்து விடுவித்து, அவர்களை பரம, நித்ய, யோக, பொன்னிறம் கொண்ட தூய உலகில் நிலைநிறுத்தினார். அங்கு, தன் திவ்ய தேவியர்களால் எப்போதும் சேவிக்கப்படும் வாசுதேவன் தங்கி இருந்தார். மற்ற அனைத்து அவதாரங்களும் அவருடையவையே; கிருஷ்ணரின் மகா செய்கைகள் பூமியின் பாரத்தை அழிப்பதற்காகவே. லக்ஷ்மியின் நாதன் இதற்காகவே அவதரித்தார். இந்த கிருஷ்ணரின் வரலாறு தீயோரை அழிப்பதற்காக; கருணை கடல் ஆன ஸ்ரீ கிருஷ்ணர் எப்போதும் வைகுண்டத்தில் ஆனந்தப்படுகிறார். “தேவி! இந்த அதிசயமான, மங்களகரமான கிருஷ்ணரின் வரலாற்றை நான் சுருக்கமாக உமக்கு கூறினேன்; இது எல்லா பலன்களையும் தரும். வாசுதேவரின் செய்கைகளை பக்தியுடன் யார் பாடுகிறாரோ, நினைவுகூர்கிறாரோ, அல்லது கேட்கிறாரோ, அவர்கள் பரமபதத்தை அடைவார்கள். பெரிய பாவங்களோடு இருப்பவரும், கிருஷ்ணரின் பால்ய லீலைகளை கேட்டால், பாவங்கள் அனைத்தும் நீங்கும். துவாரகையில் ருக்மிணியுடன் அமர்ந்த ஹரியை யார் நினைவுகூர்கிறாரோ, அவர்கள் பெரிய ஐஸ்வர்யத்தை அடைவார்கள் என்ற சந்தேகம் இல்லை. போரில், துன்பத்தில், பகைவரால் சூழப்பட்ட கோட்டையில், தேவர்களின் தலைவனைத் தியானிப்பவர் நிச்சயம் வெற்றி பெறுவார். கோபியர்களுடன் கோவிலகத்தில் விளையாடும் அவரை நினைவுகூரும் ஒருவர் எல்லா ஆசிகளையும் அடைப்பார். பெரிய துன்பம், நோய் வந்தபோதும், நித்யனையும், காசியில் உள்ள கொடிய கிருத்யா என்ற உக்கிர தேவியை நினைத்து ஹரியை தியானிப்பவர்கள் துயரிலிருந்து விடுபடுவார்கள். இதைக் கூறி நீண்டுபேச வேண்டாம்; எப்போதும், எல்லா நீரிலும், ஞானிகள் ‘கிருஷ்ணாய நம:’ என்ற மந்திரத்தை மட்டும் சொல்ல வேண்டும். கிருஷ்ணருக்கு வணக்கம், வாசுதேவரின் புதல்வனுக்கு வணக்கம், ஹரிக்கு, பரமாத்மாவுக்கு வணக்கம்; கோவிந்தனுக்கு மீண்டும் மீண்டும் வணக்கம்—அவன் அடைந்தவர்களுக்கு எல்லாத் துயரங்களையும் அழிப்பவன். இந்த மந்திரத்தை தினமும் பக்தியுடன் சொல்லும் ஒருவர், எல்லா பாவங்களிலிருந்தும் விடுபட்டு விஷ்ணுலோகத்தை அடைவார். ஜனார்த்தனன் எல்லா தேவர்களின் ஈசன்; உலகங்களைப் பாதுகாக்க, பல்வேறு ரூபங்களில் தோன்றுகிறான். திரிபுரத்தை அழிக்க விரும்பி, நான் ஹரியை வழிபட்டேன்; அப்போது அவர் புத்தராக அவதரித்து, அந்த எதிரிகளை மயக்கினார். அந்த மாயையில் சிக்கி, தர்மத்தை இழந்த அந்த தேவர்களின் எதிரிகள், நான் நாராயணாயுதத்தால் அழிக்கப்பட்டார்கள். யுகாந்தத்தில், ஜனார்த்தனன் ஒரு பிராமணனின் வீட்டில் பிறந்து, கொடிய மிலேச்சர்களை அழிப்பார். உலகத்தின் ஆண்டவனின் இந்த எல்லா ரூபங்களையும், அவரவர் இயல்பின்படி நான் உமக்கு விவரித்தேன். இனி என்ன கேட்க விரும்புகிறாய், மங்களமானவளே? சொல்லு.” இவ்வாறு, 'கிருஷ்ணர் தம் தெய்வீக உலகிற்கு சென்றார்' என்ற தலைப்பில், உமா, மகேஸ்வரர் ஆகியோரின் உரையாடலில், புகழ் மிக்க பத்ம மகாபுராணத்தின் உத்தர காண்டத்தில், ஐம்பத்தைந்து ஆயிரம் செய்யுள்கள் கொண்ட இருநூற்றி ஐம்பத்தி இரண்டாவது அதிகாரம் முடிகிறது. பிறகு, ஜைமினி முனிவர் வியாசரை நோக்கி, “மஹாமுனிவரே, கிரியாயோகத்தின் உண்மை வடிவத்தை எனக்குச் சொல்லுங்கள்; அதை அறிய நான் விரும்புகிறேன்,” என்றார். வியாசர் பதிலாக, “இந்த உலகில் மனித உடலைப் பெறுவது அரிது. உடலைப் பெற்றபின், விடுதலிக்காக யோகத்தை சாதிப்பது அறிவாளிகளின் கடமை. கிரியாயோகம், தியானயோகம் இரண்டும் யோகங்கள் எனப்படுகின்றன; இதில் கிரியாயோகம் முதன்மையானது; அதைச் செய்வோருக்கு எல்லா விருப்பங்களும் கிடைக்கும். கங்கையில் ஸ்நானம் செய்தல், விஷ்ணுவை வழிபடுதல், தானம் செய்தல், பிராமணர்களுக்கு பக்தி, ஏகாதசியை அனுஷ்டிப்பது—இவை எல்லாம் கிரியாயோகத்தின் அங்கங்கள். எமலக்கி மற்றும் துளசி ஆகியவற்றில் பக்தி, அத்துடன் விருந்தினரை மரியாதை செய்வதும் கிரியாயோகத்தின் பகுதிகளாகும். செயல் யோகத்தால் தவிர, தியான யோகத்தாலும் சித்தி பெற முடியும்; செயல் யோகத்தில் நிலைபெற்றவர் விஷ்ணுவின் பரம பதத்தை அடைவார்,” என்றார். ஜைமினி, “பிரபுவே, நீங்கள் கூறிய கிரியாயோகத்தின் அங்கங்களின் மகிமையை எனக்குத் தாராளமாக விளக்குங்கள். கங்கையின் சிறப்பும்தான்? விஷ்ணுவை வழிபட்டால் கிடைக்கும் பலன் என்ன? எந்த தானங்கள் சிறந்தவை? இருமுறை பிறந்தவர்களின் பக்தி எப்படிப்பட்டது? ஏகாதசியின் பலன் என்ன? தாத்ரி மரத்தில் பக்தி எப்படிப்பட்டது? துளசியில் பக்தி, விருந்தினர் வழிபாடு ஆகியவற்றின் சிறப்பு என்ன?” என்று கேட்டார். இவ்வாறு, கிருஷ்ணரின் லீலைகளும், யோகத்தின் மகிமையும், அருளும் பக்தர்களுக்குத் தெளிவாக விளங்கின.