அந்தக் காலத்தில், யாது வம்சத்தில் நிகழ்ந்த அதிசயமான நிகழ்வுகள் தொடர்ந்தன. இரும்பு விதைகள் தூளாகப் போய் விழுந்த இடத்தில், வஜ்ரத்துக்கு ஒப்பான கடினமான பெரிய மூங்கில் மரங்கள் வளர்ந்தன. அந்தக் கழுகு மீதமிருந்த ஒரு சிறிய இரும்புக் கட்டியை விழுங்கியது. பின்னர், ஒரு வேட்டையன் அந்த மீனைப் பிடித்து, அதன் வயிற்றிலிருந்து அந்த இரும்புக் கட்டியை எடுத்தான்; அதனால் ஒரு அம்பின் முனை செய்தான். ஒரு நாள், ராமர், கிருஷ்ணர், பிரத்யும்னன் மற்றும் மற்ற யாதவர்கள் அனைவரும், இந்திரனால் அனுப்பப்பட்ட வருணி மதுவை அருந்தி, போதைமயக்கத்தில் மூழ்கினார்கள். அவர்கள் ஒருவரையொருவர் கடுமையான வார்த்தைகளால் இழிவுபடுத்தி, கடும் சண்டையில் இறுதிவரை போராடி, தம்மையே அழித்துக்கொண்டார்கள். போரால் சோர்ந்த கிருஷ்ணர், ஒரு வரம் தரும் பெரிய மரத்தின் நிழலில் படுத்தார். அப்போது அந்த வேட்டையன், தன் வில்லும் அம்பும் எடுத்துக்கொண்டு, பாதுகாவலனாக நின்றான். இவ்வாறு யாதவர்கள் அனைவரும் தம் உயிரை விட்டுவிட்டு, தத்தம் தெய்வீக உலகங்களை அடைந்தனர். இவ்வாறு, அனைத்து அழிவையும் உண்டாக்கிய பிறகு, ஒரே கடவுளான வாசுதேவன், பல படைகளால் சூழப்பட்டு, பெரிய மரத்தின் நிழலில், தன் சுயத்தைத் தியானித்து, நான்கு பாகுபடுத்தப்பட்ட படை அமைப்பில், முழங்கால்களை மண்ணில் வைத்து, மனித உடலை விட்டு விலகத் தயாராக இருந்தார். அந்த சமயத்தில், வேட்டையன் ஒருவன், காலத்தின் சக்தியால் தூண்டப்பட்டு, ஹரியின் தாமரை போன்ற பாதத்தை, சக்கரம், வஜ்ரம், கொடி, அங்குசம் போன்ற குறியீடுகளுடன், சிவப்பாகக் காண, அதை அம்பால் குத்தினான். உடனே, அது ஸ்ரீகிருஷ்ணர் என்பதை உணர்ந்து, அந்த வேட்டையன் பெரும் அச்சத்தில் நடுங்கி, கையைக் கூப்பி, “எனது குற்றங்கள் அனைத்தும் மன்னிக்கப்படட்டும்” என்று பணிந்தான். அப்போது, ஸ்ரீகிருஷ்ணர், அவனது அச்சத்தைப் பார்த்து, அமுதம் நிறைந்த கரங்களால் எழுப்பி, “நீ எந்த குற்றமும் செய்யவில்லை” என்று ஆறுதல் கூறினார். பின்னர், யோகிகள் அடையக்கூடிய, சாஷ்வதமான, திரும்ப வராத, உபநிஷத்துகளால் ஆன வைஷ்ணவ உலகத்தை அவனுக்கு அருளினார். அந்த நேரமே, கிருஷ்ணர் தம் மனித உருவை விட்டுவிட்டு, தம் மகன்கள் மற்றும் மனைவியர்களுடன், ஐந்து உபநிஷத்துகளால் ஆன பிரபைமிக்க வைஷ்ணவ உருவத்தை எடுத்துக் கொண்டு, தெய்வீக விமானத்தில் ஏறி, தேவர்களின் கூட்டத்துடன், ஆயிரம் சூரியர்களைப் போல பிரகாசிக்கும், ஒரே பொன்னான வாசுதேவ உலகத்தை அடைந்தார். அந்த நேரத்தில், தாருகன் தேரில் ஏறி விஷ்ணுவை நோக்கி சென்றார். கிருஷ்ணரும், “எனக்கு ஒப்பான அர்ஜுனனை, முன்புபோல் இங்கு அழைத்து வா” என்று செய்தி அனுப்பினார். தாருகன் மனதின் வேகத்துடன் தேரில் ஏறி அர்ஜுனனிடம் சென்றான். இந்நிலையில், அர்ஜுனன், யாதவ மகளிருடன் தேரில் ஏறி, திருமண மரியாதைகளை செய்து, வணங்கி, “நான் என்ன செய்ய வேண்டும்?” என்று கேட்டான். கிருஷ்ணர், “பார்த்தா! நான் என் உலகத்திற்குச் செல்கின்றேன். நீ துவாரகையில் உள்ள என் எட்டு மனைவிகள்—ருக்மிணி முதலியோர்—அவர்களை அழைத்து என் உடலிடம் கொண்டு வா” என்றார். அர்ஜுனன் தாருகனுடன் நகரத்தில் நுழைந்தான். அந்த நேரத்தில், வானத்தில் தேவர்கள் தங்கள் விமானங்களில் இருந்து, கிருஷ்ணர் பரமபதம் அடைவதைப் பார்த்து, முனிவர்களுடன் சேர்ந்து புகழ்ந்து, மலர்களை பொழிந்தனர். கிருஷ்ணர், உலகத்தை நிலைநிறுத்தவும் அழிக்கவும் காரணமான மனித உடலை விட்டு, அந்த உடலிலிருந்த வாசுதேவ சுரூபத்தை, கருடன் மீது ஏறி, மகா முனிவர்களால் புகழப்பட்டு, வெளியேறினார். அர்ஜுனன், இந்த நிகழ்வுகளை வாசுதேவனிடம், உக்ரசேனனிடம், ருக்மிணி மற்றும் மற்ற பிரதான தேவியரிடம் விவரித்தான். இதைக் கேட்டு, துவாரகையின் மக்கள், பெண்கள், வாசுதேவன், உக்ரசேனன், மற்றும் கிருஷ்ணரின் பிரியமானவர்கள் அனைவரும் உடனே ஹரியை நோக்கி சென்றனர். அவர்கள் அனைவரும்—வாசுதேவன், உக்ரசேனன், அக்குரன் மற்றும் யாதவ வம்ச முதியோர்—உடலை விட்டுவிட்டு, சாஷ்வத வாசுதேவனை அடைந்தனர். ரேவதி, பலபத்ரரின் உடலை அணைத்து, அக்னியில் பிரவேசித்து, தெய்வீக விமானத்தில் ஏறி, தன் கணவர் சங்கர்ஷணரின் உலகத்தை அடைந்தாள். அதேபோல், ருக்மபுத்திரி பிரத்யும்னனுடன், உஷா அனிருத்தனுடன், மற்ற யாதவ மகளிர் தம் கணவர்களின் உடலுக்கு மரியாதை செய்து, அக்னியில் பிரவேசித்தனர். இவர்களுக்கு எல்லாம் அர்ஜுனன் அந்திம கிரியைகளைச் செய்தார். அந்த நேரத்தில், தாருகன், சுக்ரீவம் என்ற தெய்வீக தேரில், தேவ குதிரைகளால் இழுத்து, மணிகளால் அலங்கரிக்கப்பட்டு, வந்தான். பாரிஜாத மரம், சுதர்மா என்ற தெய்வ சபை, இந்திரலோகம் எல்லாம் தேவர்களின் உலகை நோக்கி எழுந்தன. அந்த நேரம், துவாரகை நகரம் பெரிய கடலால் மூடப்பட்டது. பின்னர், பதினாறு ஆயிரம் மனைவியருடன் அர்ஜுனன் இந்திரபிரஸ்தம் செல்லும்போது, அவர்கள் கொள்ளையர்களால் பிடிக்கப்பட்டார்கள். முன்பு, இந்த மகளிர்—all தேவியர் மற்றும் கந்தர்வி பெண்கள்—அஷ்டாவக்ர முனிவரைப் பார்த்து சிரித்ததால், அவர் அவர்களை வேசிகளாகும் என்று சாபித்தார். பின்னர், அவர்களது வணக்கத்தால் அவர் திருப்தியடைந்து, கிருஷ்ணரைப் பெற்றுத் தமக்கு கணவராக அருளினார். ஆனால் அந்த சாபத்தின் காரணமாக, அவர்கள் கொள்ளையர்களிடம் சிக்கினர். அர்ஜுனனும், கொள்ளையர்களால் தோற்கடிக்கப் பட்டு, துக்கத்தில் ஆழ்ந்து, “எனது புயலின் வலிமை, வீரம், பெருமை அனைத்தும் கிருஷ்ணருடன் போய்விட்டது; இன்று என் அதிர்ஷ்டம் தீர்ந்துவிட்டது” என்று எண்ணி, சூரியன் கதிரிழந்து போன மாலைப்போல், தன் நகரத்திற்கு ஒளியின்றி திரும்பினான். இவ்வாறு, அனைத்து தேவர்களின் நன்மைக்காகவும், பூமியின் பாரத்தை அழிப்பதற்காகவும், வாசுதேவன் யாது வம்சத்தில் அவதரித்து, அனைத்து அசுரர்களையும் அழித்து, நந்தனின் விரஜா, துவாரகை, மதுரா ஆகிய இடங்களில் உள்ள சகல ஜீவராசிகளையும் காலமும் மரணமும் கடந்து, பரம, சாஷ்வத, யோகிக, பொன்னான தூய உலகில் நிலைநிறுத்தி, தம் தெய்வீக தேவியரால் என்றும் சேவிக்கப்படுபவராக அங்கு இருந்தார். இங்கு ஒரு பாடல் கூறப்படுகிறது: மற்ற அனைத்து அவதாரங்களும் அவனுடையவை; கிருஷ்ணரின் மகா செய்கைகள் பூமி பாரத்தை அழிப்பதற்காகவே; லட்சுமியின் நாதன் இதற்காகவே தோன்றினார். இந்தக் கிருஷ்ணர் சரிதை, துஷ்டர்களை அழிப்பதற்காகவும், ஸ்ரீகிருஷ்ணர் கருணாகடலாக வைகுண்டத்தில் என்றும் ஆனந்திக்கவும் உள்ளது. ஓ தேவி! இந்த அதிசயமான, மங்களகரமான கிருஷ்ணரின் சரிதையை நான் உமக்காகச் சுருக்கமாக கூறினேன்; இது எல்லா பலன்களையும் தரும். யார் இந்த வாசுதேவனின் செய்கைகளை, ஹரியின் சந்நிதியில் பக்தியுடன் படிப்பாரோ, நினைவுபடுத்துவாரோ, கேட்பாரோ, அவர்கள் பரம பதத்தை அடைவார்கள். பெரும் அல்லது சிறிய பாபம் உடையவரும், குழந்தை கிருஷ்ணரின் செய்கைகளை கேட்டால், அனைத்து பாபங்களிலிருந்தும் விடுதலை பெருவார்கள். யார் ஹரியை, துவாரகையில் ருக்மிணியுடன் அமர்ந்திருப்பதை நினைவுகூர்வாரோ, அவர்கள் மகா ஐஸ்வர்யம் அடைவது உறுதி. போரிலும், துன்பத்திலும், எதிரிகளால் சூழப்பட்ட கோட்டையிலும், யார் தேவர்களின் தலைவனை தியானிப்பாரோ, அவர்கள் நிச்சயம் வெற்றி பெறுவார்கள்.