ஒரு கணத்தில், அந்த விஷயத்தின் உண்மை தெரிந்து கொண்ட சௌனக முனிவர், கண்கள் ஆச்சரியத்தில் பெரிதும் விரிந்து, சோகத்தில் மூழ்கிய, சந்தேகத்தில் இருந்த அரசனை நோக்கி பேசினார். “அரசே, கேளுங்கள்; இந்த குதிரை நின்று போனதற்கான காரணத்தை நான் சொல்லுகிறேன். இந்த அதிசயமான கதையை கேட்டால், சோகத்திலிருந்து விடுபடலாம்.” கௌட நாட்டில், காவேரி நதிக்கரையில் அழகாக அமைந்த ஒரு பெரிய காட்டில், சாத்வக என்ற ஒரு தவசி வாழ்ந்தார். அவர் உன்னதமான தவம் மேற்கொண்டார். ஒரு நாள் அவர் பசுமை மட்டும் உண்டார்; மற்றொரு நாள் காற்றை மட்டும் சுவைத்தார்; மூன்றாவது நாள் முற்றிலும் உண்ணாமல் விரதம் இருந்தார். இப்படியே மூன்று நாட்கள் அந்த விரதத்தில் கழித்தார். அந்த விரதத்தில் ஈடுபட்டிருந்த போது, காலம் — எல்லாவற்றையும் அழிக்கும் சக்தி — அவரை பிடித்து விட்டது; அந்த பெரிய தவசி உயிரை விட்டார். பின்னர், எல்லா அழகும், வகை வகையான ரத்தினங்களும் கொண்ட ஒரு திவ்ய ரதத்தில், அவர் அப்சரஸ்களுடன் விளையாடி, மேரு மலையின் உச்சிக்கு சென்றார். அங்கே, ஒரு பெரிய ஜம்பு மரம் இனிமையான சாறு கொடுத்தது; அருகில் ஜாம்பவதி என்ற நதி, தங்கம் கலந்த திரளான நீருடன் ஓடினது. அந்த இடத்தில், பல தவங்களால் பரிசுத்தமான முனிவர்கள், தங்கள் விருப்பப்படி, ஆர்வத்துடன் விளையாடினர்; அவர்கள் எல்லா மகிழ்ச்சியும் அனுபவித்தனர். அங்கே, சாத்வக தவசி அப்சரஸ்களுடன் ஆனந்தமாக, சுதந்திரமாக விளையாடினார். ஆனால், பெருமையில் மிதமிஞ்சி, அவர்கள் மீது அவமதிப்பாக நடந்துகொண்டார். அப்போது, முனிவர்கள் அவரை சபித்து, “அழுக்கான வாயுள்ளவனே, ராட்சசனாக மாறு!” என்று கூறினர். மிகவும் துயருற்று, அந்த அறிவும் தவமும் நிறைந்த முனிவர்களை அவர் வேண்டினார்: “அனைவரும், தயை செய்து எனக்கு அருள் செய்யுங்கள்!” அப்போது, முனிவர்கள் அவரை அருளால், “நீ ராமனின் குதிரையாக மாறும்போது, வலியுடன் கட்டுப்படுத்தப்படுவாய்; அப்போது ராம கதை கேட்டவுடன், இந்த கடுமையான சாபத்திலிருந்து விடுபடுவாய்,” என்று கூறினர். முனிவர்களின் வார்த்தைகளை கேட்டதும், அந்த தெய்வம் ராட்சச வடிவம் எடுத்தார்; ராமனின் குதிரையை immobilize செய்தார். ஆனால், பாவங்களை நீக்கும் ஸ்தோத்திரங்கள் பாடப்பட்டபோது, அவர் சாபத்திலிருந்து விடுபட்டார். அதைப் பற்றி முனிவர் கூறியதை கேட்டதும், பகைவர்களின் அழிப்பாளர் (சத்ருக்னன்) ஆச்சரியத்தில் மூழ்கி, மனதில் மதிப்புடன் சௌனகனை நோக்கி பேசினார்: “கர்மாவின் வழிகள் மிகவும் ஆழமானவை. சாத்வகன், பெரிய தவத்தால் சொர்க்கம் அடைந்த பிறகும், எப்படி ராட்சசனாக மாறினார்?” “ஆசிரியரே, இந்த செயல்களின் பயன்கள் எப்படி, எந்த வகை நரகங்களை பெறுகிறோம், அதை விளக்குங்கள்.” சௌனகர் பதிலளித்தார்: “ரகு வம்சத்தில் சிறந்தவரே, உன் மனம் புனிதமானது; நீ அறிவாளி, ஆனாலும் உலக நலனுக்காக கேட்கிறாய். நான் பல செயல்களின் பலன்களை விவரிக்கிறேன்; கேளுங்கள், அதைக் கேட்டால் முக்தி அடையலாம்.” “யார், தீய எண்ணத்துடன், பிறருடைய செல்வம், பொருள், மனைவி, அல்லது பிறருக்குச் சொந்தமான எதையும் வலியுடன் எடுத்துக் கொண்டு, அனுபவிக்கிறாரோ — அவரை காலத்தின் கட்டில், யமனின் தூதர்கள் பிடித்து, தாமிஸ்ரா என்ற நரகத்தில் ஆயிரம் ஆண்டுகள் வைக்கிறார்கள். அங்கே, யமனின் சேவகர்கள் கடுமையாக அடிக்கிறார்கள்; பாவத்தின் வேதனையில் சுழன்று, பன்றி வயிற்றில் பிறக்கிறார். அங்கே பெரும் துன்பம் அனுபவித்து, பிறகு மனிதராக பிறக்கிறார்; ஆனால் நோய், பழி, பழைய பாவங்களை வெளிப்படுத்தும் குறியீடுகளுடன் பிறக்கிறார். யார், பிற உயிர்களுக்கு தீங்கு செய்து, தன் குடும்பத்தையே பாதுகாப்பதில் மட்டும் ஈடுபட்டு, பாவத்தில் முழுமையாக இருக்கிறாரோ, அவர் அந்த தாமிஸ்ரா நரகத்தில் விழுகிறார். யார், பொய் சொல்லி உயிர்களை கொல்கிறாரோ, ரௌரவா நரகத்தில், ருரு என்னும் உயிர்கள் கோபத்தில் அவரை கிழிக்கிறார்கள். யார், தன் வயிற்றுக்காக, வெளிப்படையாக உயிர்களை கொல்கிறாரோ, யமனின் கட்டளையால் மகா ரௌரவா நரகத்தில் விழுகிறார். யார், பாவத்தில், தன் தந்தையையும், பிராமணரையும் வெறுக்கிறாரோ, கடுமையான காலசூத்ரா நரகத்தில் பத்தாயிரம் யோஜனங்கள் நீளத்தில் கட்டப்பட்டு, துன்பம் அனுபவிக்கிறார். யார், பசுவை வெறுக்கிறாரோ, ஒரு பசுவில் உள்ள முடிகள் எண்ணிக்கையில் ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகள் யமன் சேவகர்கள் அவரை சுடுகிறார்கள். யார், அரசர், பேராசையால், தண்டனைக்கு உரியவரை அதிகமாக தண்டிக்கிறாரோ, அல்லது பிராமணருக்கு உடல் தண்டனை கொடுக்கிறாரோ, அவர் யமன் சேவகர்கள் பன்றியின் முகத்துடன் அவரை துன்பப்படுத்துகிறார்கள்; பிறகு, பாவம் தீர, தீய வயிற்றில் பிறக்கிறார். யார், மயக்கத்தில், பிராமணர் அல்லது பசுக்களின் செல்வம், வாழ்க்கை, சிறிய பொருளையும் வலியுடன் பிடிக்கிறாரோ, அவர் அடுத்த உலகில் இருண்ட குழியில் விழுகிறார்கள். யார், சுவைக்கு பேராசையுடன், தன் உணவுக்கு மட்டும் கொண்டு வந்து, இனிப்புகளை சாப்பிடுகிறாரோ, தன் நாக்கில் பற்றுடன், தெய்வம், நண்பர்களுக்கு தராமல் இருக்கிறாரோ, அவர் கிருமிபோஜனா நரகத்தில் விழுகிறார், அங்கே புழுக்கள் அவரை உணவாக உண்கிறார்கள். யார், துன்பமில்லாமல், தங்கம், பிற பொருள், பிராமணரின் செல்வம் திருடுகிறாரோ, அவர் சண்டம்ஷா என்ற பயங்கர நரகத்தில் விழுகிறார். யார், தன் உடலை மட்டும் போஷிக்க, பிறரை அறியாமல், மயக்கத்தில் இருக்கிறாரோ, அவர் கும்பீபாகா என்ற மிக கடுமையான நரகத்தில் விழுகிறார், அங்கே எண்ணெய் கொதிக்கிறது. யார், மயக்கம் அல்லது ஆசையால், அணுகக்கூடாத பெண்ணை விரும்புகிறாரோ, யமன் சேவகர்கள் அவளுடன் அவரை கட்டிக்கொள்கிறார்கள். யார், தன் சக்தியை வைத்து, வேதத்தின் எல்லைகளை வலியுடன் மீறுகிறாரோ, வைதரணி நதியில் விழுகிறார்; அங்கே மாம்சம், இரத்தம் சாப்பிடுகிறார்கள். யார், தாழ்ந்த ஜாதி பெண்ணை திருமணம் செய்து, குடும்ப வாழ்க்கை நடத்துகிறாரோ, அவர் புண்ணால் நிரம்பிய நரகத்தில், பெரும் துன்பத்தில் விழுகிறார். யார், பொய், வஞ்சகத்தை வைத்து, பிறரை ஏமாற்றுகிறாரோ, அவர் கடுமையான நரகத்தில், யமன் தாக்கத்தில், குழப்பத்தில் விழுகிறார். யார், தன் ஜாதி பெண்ணை, தன் விந்தை குடிக்க வைக்கிறாரோ, பாவிகள், விந்தை ஓடைகளில் குடிப்பதில் ஈடுபடுகிறார்கள். யார், திருடன், தீவாளி, விஷம் போடுபவர், கிராமங்களை கொள்ளையடிக்கிறாரோ, அவர்கள் நாய்கள் அவர்களை உண்ட நரகத்தில், பாவத்தில் துன்பப்படுகிறார்கள். இவ்வாறு, சௌனக முனிவர், சத்ருக்னனுக்கு கர்மாவின் பலன்கள், பாவங்களின் நரகங்கள், அவற்றில் ஏற்படும் துன்பங்கள், பாவி எப்படி பிறக்கிறார் என்பதையும், இந்த உலகில் எப்படி பாவம் தீரும் என்பதையும் விரிவாக, கருணையுடன் கூறினார்.