பத்ம புராணம் உத்தர காண்டத்தில் உமா மற்றும் மகேஸ்வரர் இடையே நடந்த உரையாடலில், பிரபஞ்சத்தின் உருவாக்கம், நிலை மற்றும் அழிவின் மாபெரும் வரிசை விளக்கப்படுகிறது. பிரபஞ்சம் உருவான ப்ரஹ்மாவின் ஆயுள், அவன் பிறந்தது அவ்விதமானதிலிருந்து, எண்ணற்ற இரவுகள் மற்றும் ஆண்டுகள் வரை நீள்கிறது. ப்ரஹ்மாவின் முடிவு வந்தால், எல்லாவற்றும் அழிக்கப்படுகிறது. அப்போது, பிரபஞ்ச முடுக்குள் உள்ள உலகங்கள் காலத்தின் தீயால் எரிகின்றன; அனைத்து உயிர்களும் விஷ்ணுவின் ப்ரக்ருதியில் அடங்கிவிடுகின்றன. பிரபஞ்ச முடுக்கின் உறை அமைக்கும் தத்துவங்கள் ப்ரக்ருதியில் கரைந்து விடுகின்றன; அந்த ப்ரக்ருதி ஹரியின் பாதுகாப்பில், அனைத்து உலகங்களுக்கும் ஆதாரமாகிறது. அந்த ப்ரக்ருதியால், பரமபதியான ஆண்டவர் எப்போதும் பிரபஞ்சத்தின் உருவாக்கம் மற்றும் அழிவை நிகழ்த்துகிறார்; தன் லீலைக்காகவே உலக மாயை உருவாக்கப்பட்டது. அந்த ப்ரக்ருதி, அவித்யா, மாயா—எப்போதும் மூன்று குணங்களால் ஆனவை—உருவாக்கம், நிலை, அழிவின் நித்திய காரணியாக இருக்கின்றது. யோகநித்ரா, மாபெரும் மாயை, மூன்று குணங்களுடன் கூடிய ப்ரக்ருதி, அவ்விதமானதிலிருந்து உருவானது, எல்லாம் விஷ்ணுவுக்கே சொந்தமானது; அவர் திவ்ய லீலையின் அதிபதி. உருவாக்கம் மற்றும் அழிவு எப்போதும் ப்ரக்ருதியிலிருந்து தோன்றுகின்றன; எண்ணற்ற ப்ரக்ருதிகள் அடங்கும் இடம், அடர்ந்த, அழியாத இருள். அதன் மேல் எல்லையில், விராஜா என்ற நித்தியம், முடிவற்றது, பரந்தது; அவளால், உலகம் முழுவதும் நிலைபெறுகிறது, துல்லியமாகவும், சூக்ஷ்மமாகவும். அவளில், விரிவும், சுருங்கலும் உருவாக்கம் மற்றும் அழிவின் நிலைகள்; அதனால், எல்லா உயிர்களும் ப்ரக்ருதியில் அடங்குகின்றன. பின்னர், இவை அனைத்தும் வெறுமையாகி, மாபெரும் ப்ரக்ருதியில் கரைந்து விடுகின்றன; இதுவே ப்ரக்ருதியின் பரம வடிவத்தின் மகிமை. இப்போது, மூன்று மடங்கு மகிமையின் வடிவத்தை கேள், மலை மகளே! பிரதானா மற்றும் பரம ஆகாசத்தின் இடையில் விராஜா நதி ஓடுகிறது. அந்த நன்மை தரும் நதி, வேதங்களின் உடல் வியர்வையிலிருந்து பிறந்த நீருடன் ஓடுகிறது; அவளுக்கு அப்பால், உயர்ந்த ஆகாசத்தில், நித்தியமான மூன்று மடங்கு இருப்பு உள்ளது. அந்த அமரமான, நித்தியமான, அழியாத, முடிவற்ற, பரம இடம்; தூய, சத்த்வம் கொண்ட, திவ்யமான, அழிவில்லாதது—இது ப்ரஹ்மனின் இடம். எண்ணற்ற கோடி சூரியன் மற்றும் தீயின் ஒளியைப் போல பிரகாசமானது, அழிவில்லாதது; வேதங்களால் ஆனது, தூயது, உருவாக்கம் மற்றும் அழிவால் பாதிக்கப்படாதது. அதில், எண்ணற்ற, வயதில்லாத, நித்தியமான, விழித்தல், கனவு போன்ற நிலைகள் இல்லாதது; பொன்னிறம், முக்தியின் இடம், ப்ரஹ்மானந்தத்தை தரும் இடம். சமமானது அல்லது மேலானது யாரும் இல்லை, ஆரம்பமும் முடிவும் இல்லை, நன்மை தரும், அற்புதமான ஒளி, மகிழ்ச்சியான, என்றும் ஆனந்தம் கொண்ட பெரும் கடல். ஆரம்பத்தில் இருந்தே இவ்வாறு சிறப்புகளை பெற்ற பரம விஷ்ணுவின் இடம்; அங்கு சூரியன், சந்திரன், தீயும் ஒளிக்க முடியாது. அதனை அடைந்தவர்கள் திரும்புவதில்லை; அது ஹரியின் பரம இடம். அந்த பரம, நித்திய, அழிவில்லாத விஷ்ணுவின் இடம், கோடிக்கோடி யுகங்களிலும் விவரிக்க முடியாது. நான், ப்ரஹ்மா, பெரிய முனிவர்கள் கூட, ஹரியின் இடத்தை விவரிக்க முடியாது. அந்த இடத்தில், அழிவில்லாத ஆண்டவர் வாழ்கிறார்; அறிந்தாலும், அறியாதாலும், நண்பா, அது அப்படியே உள்ளது. அந்த அழிவில்லாத, வேத ரகசியத்தில், எல்லா தேவர்கள் அமர்ந்துள்ளனர்—அதை அறிந்தவன், ஸ்தோத்ரங்களை பாடுவதால் என்ன பயன்? அறிந்தவர்கள், அங்கே சேர்ந்து வாழ்கின்றனர். முனிவர்கள் எப்போதும் விஷ்ணுவின் பரம இடத்தை காண்கிறார்கள்; அழிவில்லாத, நித்திய, திவ்ய, கண் போல பரவிய இடம். ப்ரஹ்மா, ருத்ரா மற்றும் பிற தேவர்கள் அங்கு செல்ல முடியாது; அறிவும், சாஸ்திர வழியும், சிறந்த யோகிகள் அதை காண்கிறார்கள். நான், ப்ரஹ்மா, தேவர்கள், பெரிய முனிவர்கள் கூட அதை அறிய முடியாது. எல்லா உபநிஷத்துகளின் பொருளை ஆராய்ந்து, அதை அறிவிக்கிறேன், நற்குணத்தையே! விஷ்ணுவின் பரம இடம், நன்மை தரும் இடம், அதிக கொம்புகள் கொண்ட பசுக்கள் வாழும் இடம், மக்கள் மிக மகிழ்ச்சியாக வாழ்கிறார்கள். அங்கு, வில் ஏந்திய, கோபாலனான விஷ்ணுவின் பரம இடம் பிரகாசிக்கிறது, பசுக்கள் மற்றும் கோபாலர்கள் நிறைந்த, ஆனந்தம் தரும் இடம். சூரியன் போன்ற நிறம், இருளுக்கு அப்பால், அழிவில்லாத ஒளி; ப்ரஹ்மாவின் உலகங்களுக்கு ஆதாரமானது, தூய சத்த்வம், நித்தியமானது. இந்த நித்திய பூமியில், அந்த பரம இடத்தில், இரண்டு நித்திய இளைஞர்கள் விழித்துக் கொண்டே, பிரகாசமாகவும், பழமையானவர்களாகவும் நிற்கிறார்கள். அவர்களிடம் இருந்து, அவர்களின் சகோதரிகள், இளமையான, விஷ்ணுவின் பிரியமானவர்கள், உருவாகினார்கள்; அங்கே பழமையான சாத்யர்கள் மற்றும் எல்லா நித்திய தேவர்கள் வாழ்கிறார்கள். அவர்கள் சுவர்க்கத்தை அடைகின்றனர், மகிமையும், நன்மை தரும் தோற்றமும் கொண்டவர்கள்; அங்கே, புத்திசாலி பிராமணர்கள் விழித்திருக்க, பிரகாசிக்கின்றனர். புத்திசாலி பிராமணர்கள், தோழமை விரும்பி, அந்த இடத்தை அடைகின்றனர்; விஷ்ணுவின் பரம இடம் முக்தி என்று அழைக்கப்படுகிறது. அந்த பந்தத்திலிருந்து விடுபட்டவர்கள் ஆனந்த நிலையை அடைகின்றனர்; அதை அடைந்த பின் திரும்புவதில்லை—அதனால், அது முக்தி என்று அழைக்கப்படுகிறது. முக்தி என்பது பரம நிலை, திவ்யம், அமரமானது, விஷ்ணுவின் இடம்; அழிவில்லாத, உயர்ந்த, வைகுண்டம், நித்தியமான இடம். அது நித்திய, பரம ஆகாசம், மிக உயர்ந்த, பழமையானது; இவை அனைத்தும் அச்யுதனின் பரம இடத்திற்கு சமமான பெயர்கள். இப்போது, அந்த மூன்று மடங்கு வடிவத்தை விரிவாக விவரிக்கப்போகிறேன். இவ்வாறு, பத்ம மகாபுராணத்தில், உத்தர காண்டத்தில், ஐந்து வையாயிரம் பஞ்சாயிரம் ச்லோகங்கள் கொண்ட பகுதியில், உமா மற்றும் மகேஸ்வரர் உரையாடலில், இது இருநூற்றிருபத்தி ஏழாவது அதிகாரம், "மூன்று மடங்கு வடிவம்" என்ற பெயரில் வருகிறது. பிறகு, ஸ்ரீ ருத்ரர் கூறுகிறார்: "ஓ ஹிரண்யாக்ஷா மற்றும் ஹிரண்யகசிபு, கசியப்பரின் புதல்வர்களே, மிகுந்த பலசாலிகளே, திதியின் புதல்வர்களே, எல்லா தைத்யர்களுக்கும் தலைவர்களே! உங்கள் பெயர்கள் ஜயா மற்றும் விஜயா; சுவேதத்வீபத்தில், நீங்கள் ஹரியை அணுகினீர்கள். அங்கே, அந்த இரண்டு பலசாலிகள், ஹரியை காண விரும்பிய சனகாதி முனிவர்களைத் தடுக்கும் போது, அவர்களால் சாபம் பெற்றனர். சனகர்கள் கூறினார்கள்: 'இதை விட்டுவிட்டு, நீங்கள் பூமியில் தேவனின் பணியாளர்களாகிவிட்டீர்கள்.' ருத்ரர் கூறினார்: இந்த சாபத்தை வழங்கிய பின், பெரிய முனிவர்கள் அங்கே தங்கினர். அப்போது, தேவன், இந்த நிகழ்வை அறிந்து, அந்த இருவரையும் அழைத்தார். பின்னர், அந்த இரண்டு பேர் எழுந்து, அங்கே, பிரபஞ்சத்தின் உருவாக்கி ஆன பரம ஆண்டவரால், முகாமையில் பேசப்பட்டார்கள். பரம ஆண்டவர் கூறினார்: 'நீங்கள் இருவரும், மிகுந்த பலசாலிகள், பெரிய ஆன்மாக்களுக்கு குற்றம் செய்துள்ளீர்கள்.'" இவ்வாறு, பத்ம புராணத்தின் இந்த அதிகாரத்தில் பிரபஞ்சம், ப்ரக்ருதி, முக்தி, பரம விஷ்ணுவின் திவ்யமான இடம், மற்றும் ஜயா-விஜயாவின் சாபம் பற்றிய நிகழ்வுகள் அன்போடு விளக்கப்படுகின்றன.