சம்பு பகவான் ராமரிடம் சொன்னார்: “படிப்பும், கற்றலும் செய்யும் போது, அதில் ஒருமைப்பாடு உருவாகிறது; அந்த ஒருமைப்பாட்டினால், ஓ ராமா, ஒரு வருடம் கூட பாவி பாவங்களைச் சேர்த்து கொள்கிறான். ஆனால், புராணங்களை நன்கு அறிந்தவன், ககுத்ஸ்த வம்சத்தில் பிறந்தோனே, எல்லா தத்துவங்களின் சாரத்தை உணர்ந்தவன்—even பெரிய பெரிய பாவங்களும்—even அவன் செய்த பாவங்களும்—even அவன் மீது வரும் பாவங்களும்—all அனைத்தும் அழிகின்றன. ஒரு பெரிய தீ அணைந்த பிறகு புகை மட்டும் எஞ்சுவது போல, விளக்கை நோக்கி செல்லும் பட்டாம்பூச்சி தீயை அணைக்க முடியாதது போல, புராணங்களை அறிவோன் மற்றவர்களின் பாவங்களையும் அழிக்கிறான்; பிசாசு போன்ற உயிர்களால் பிடிக்கப்பட்டவர்களுக்கு பயத்தை நீக்குகிறான். மந்திரங்களில் நிபுணர் துன்பங்களை நீக்குவார், ஆனால் அவரே துன்பப்பட மாட்டார்; அதுபோல, புராணங்களை அறிவோனுக்கு எந்த பாவமும் சேராது. தன் பாவமாக இருந்தாலும், பிறர் செய்த பாவமாக இருந்தாலும்—even மிக மோசமான பாவமாக—even தானே செய்த பாவமாக—even அவை அனைத்தையும் புராணத்தை அறிவோன் அழிக்கிறான். அவன் பவானிக்கும், ஈசனுக்கும், ஹர்ஷீகேசனுக்கும் சமமான மனநிலையோடு இருப்பவன்; உலகியலிலும், வேதசாதனையிலும் தேர்ந்தவன்; ருத்ர பாராயணத்தில் பற்றினில்லாதவன். அவன் திருப்தியும், அமைதியும் கொண்டவன்; யாகங்களில் நிபுணன்; பலசாலி; யோகத்தில் ஈடுபட்டவன்; சுய கட்டுப்பாடுள்ளவன்; உன் புராணிகன், அந்த மகா முனிவர் வசிஷ்டரும் இப்படித்தான் இருந்தார். உன் கட்டளையால், அவன் அயோத்தியாவில் தங்கி, பூமியை முழுவதும் காத்து, உன்னை ஆபத்து வந்தபோது பாதுகாத்தார். அப்போது, சுக்ராச்சாரியாரின் உத்தரவால், ஒரு அசுரன் உன்னிடம் வந்து, “நான் உன்னை தூங்கும் போது கொல்லப்போகிறேன்; வேறு வாய்ப்பு இல்லை” என்று கூறினான். அப்போது, உன் நன்மையை விரும்பிய வசிஷ்ட முனிவர் இதை உணர்ந்தார்: “அசுரன் ககுத்ஸ்தனை தூங்கிக் கொண்டிருக்கும்போது கண்டால், அவனைக் கொல்லிவிடுவான். அந்த அசுரன் பிரம்மாவின் வரம் பெற்றவன்; இந்த செயலைத் தடுக்க வேண்டும்” என்று எண்ணி, முனிவர் படையுடன் புறப்பட்டார். மரணமில்லாத அந்த அசுரனை கொல்ல முடியாமல், முனிவர் தாமே அசுரராக மாறி, “ஏன் இந்த முனிவர்கள் நடமாடும் காட்டிற்கு வந்தாய்?” என்று கேட்டார். அசுரன் பதிலாக, “நான் அரசன், அசுரர்களை அழிப்பவன்; அவனை கொல்ல வந்தேன்” என்றான். முனிவரும், “உனக்கு உயிரோ மரணமோ என்ன பயன்? என் இறைச்சியை உண்டு, போரிடு, வெற்றி பெறு” என்றார். அசுரன், “நீயும் ஒரு அசுரன்; நான் உன்னை எப்படி உணவாகக் கொள்வேன்? வசிஷ்டரும் மனித வடிவத்தில் ஆகாயத்தில் நிற்கிறார்” என்றான். பின்னர், அவன் முனிவரின் தலையில் துப்பி, கைப்பஞ்சால் அடித்தான்; முனிவர் அடிபட்டதும், அசுரன் அவரை விரட்டினான். இருவரும் ஒருவரை ஒருவர் தவிர்த்து ஓடி, கடலை அடைந்தார்கள்; அங்கே, அந்த அசுரனை அங்குள்ள ஒருவன் பிடித்தான். முனிவர் மீண்டும் அயோத்தியாவில் பழையபடி தங்கினார். சம்பு சொன்னார்: “எனவே, புராணங்களை அறிந்தவன், பொறாமையில்லாதவன், தன் விருப்பப்படி நடக்கலாம். இப்போது, புராணம் கேட்பதற்கான மங்களமான முறையைச் சொல்கிறேன், கேள்: சுத்தமான நாளில், வளர்பிறை பக்கத்தில், நல்ல வாரமும், நல்ல நக்ஷத்திரமும் சேர்ந்த நாளில், சந்திரமனும், லக்னமும் நல்ல நிலையில், கிரகங்களும் வலுவாக இருக்கும் போது; கிரகங்கள் கிரகணத்தில் இல்லாதபோது, குழந்தை அல்லது முதுமை நிலையில் இல்லாதபோது, குரு துஷ்டமாக இல்லாதபோது; கருப்பிறை, கிரகணம், நாஸ்திகர்கள் முன்னிலையில் அல்லாதபோது; இப்படி கூறிய எல்லா நல்ல அம்சங்களும் உள்ளபோது புராணம் கேட்க வேண்டும். சுத்தமான வீட்டில், தூய்யமான வேதிகையில், அல்லது மடத்தில்—even நதிக்கரையில், கோவிலில், மண்டபத்தில்—even அழகான தெருவிலும், தர்ம மண்டபத்திலும்—even ராகவா, முக்கியமான பிராமணர்களை, குறிப்பாக புராணங்களை அறிவோரை, தனிப்பட்ட முறையில் மரியாதை செய்ய வேண்டும். எல்லா இருக்கைகளிலும் சிறந்ததாக ஒரு சிறப்பு ஆசனத்தை அமைத்து, மெதுவாக, “வாருங்கள், தர்மத்தின் ஆசனமே” என்று அழைக்க வேண்டும். புராணம் ஆரம்பிக்கும் நாளில், செய்யும் காரியத்தை அறிவித்து, புராணத்தை உரைக்கும் அறிஞரை உடைகள் முதலியவற்றால் மரியாதை செய்ய வேண்டும். நல்ல, புதிய உடைகள், குடம், கழுத்தணிகம், பாத்திரம் அல்லது ஆசனம் ஆகியவற்றையும் வழங்க வேண்டும். வாசனை, மலர், அகில அரிசி, வெற்றிலை ஆகியவற்றால் பூஜை செய்து, விஷ்ணுவை வெள்ளை உடை, சந்திரபோல் நிறம், நான்கு கரங்களுடன் மனதில் தியானிக்க வேண்டும். அவரது அருள் முகத்தை தியானித்து, எல்லா தடைகளை நீக்க வேண்டும்; பிறகு, கூட்டத்தினருக்கும் மரியாதை செய்து, விநாயகரைப் பிரார்த்திக்க வேண்டும். ‘ஓம் நம’ என்று ஆரம்பிக்கும் மந்திரத்துடன் சரஸ்வதியைப் பூஜித்து, புகழ வேண்டும்; காலை நேரத்தில் புராணம் பாராயணம் ஆரம்பிக்க வேண்டும். முதல் நாளில், ஓ ராமா, பதினைந்து மங்களமான ச்லோகங்களை; இரண்டாவது நாளில், இரட்டிப்பு ச்லோகங்களை; மூன்றாவது நாளில், இன்னும் அதிகமாக; இடைவேளை இல்லாமல், உரை மற்றும் கேட்கும் செயல்கள் தொடர வேண்டும். ஏற்பாடுகள் செய்யப்பட்டபின், புராண ஆசானுக்கு வெற்றிலை முதலியவற்றை அளித்து, மறுநாளும் கேட்க வேண்டும். புராணம் தினமும் கேட்க வேண்டும் என்று சாஸ்திரம் கூறுகிறது; யார் அதை விரதமாக கேட்கிறார்களோ, அவர்களுக்கு அதன் பலன் உறுதியாகக் கிடைக்கும். ஒருவருக்கு புராணம் கேட்கும் ஆசை இருந்தால்—even ஒரு ச்லோகம் கேட்டால்கூட, அன்று செய்த பாவம் அழிகிறது. இதில் சந்தேகம் இல்லை. புராணம் கேட்பவர்—even பிராமணஹத்தி, மதுபானம், பொன்ன்மோசடி, ஆசார்யபத்னி தொடர்பு போன்ற பெரிய பாவங்கள் செய்தவராக—even அவரும் முக்தி பெறுவார். மனிதர்கள் செய்த மற்ற எல்லா பாவங்களும்—even கடந்த காலத்தில் செய்த பாவங்களும்—even நூறு வருடங்களாக இந்த பிறவியில் சேர்த்த பாவங்களும்—even கேட்பவருக்கும், உரைப்பவருக்கும்—all அழிகின்றன. கலியுகத்தில், எந்த பிராமணர்களும் முழுமையான அறிவுடன் இல்லை; ஆனாலும், குறைந்த விளக்கம்—even தானம் செய்வது போல—even பலன் தரும். புராணங்களின் உண்மையான அர்த்தத்தை வியாசர் மட்டுமே அறிகிறார்; வேறு யாரும் அறியவில்லை; நான் அதையும் விட சிறப்பாக, வியாசருக்கும் பிரம்மாவுக்கும் மேலாக அறிந்திருக்கிறேன்.